LOS SOFISTAS Y SÓCRATES

ÍNDICE: 1. El “giro antropológico” de la filosofía 2. El movimiento sofista 3. Sócrates, maestro de Platón

El “giro antropológico” de la filosofía A mediados del s. V a.C., en Grecia, pero especialmente en Atenas, surge una pequeña élite de intelectuales con una forma de pensar muy distinta de la anterior, que se caracteriza por un giro antropológico: el centro de interés ya no es la naturaleza, sino el hombre y la sociedad, de manera que pasan a ser dominantes las cuestiones relacionadas con el ser humano, como la educación, la moral, la política, la religión, etc. Esta pequeña élite la conforman los sofistas, por un lado, y Sócrates, por otro, que se opone radicalmente a ellos, manteniendo con éstos intensos debates acerca de qué es la bondad, o la justicia,…, si se puede o no ser feliz siendo justo,…

El movimiento sofista [1] ¿Quiénes eran los sofistas? [2] ¿Por qué surgieron los sofistas? [3] ¿Qué teorías defendieron los sofistas?

¿Quiénes eran los sofistas? Eran, simple y llanamente, maestros de retórica, el arte de hablar en público y de utilizar argumentos convincentes. Los Sofistas vendían sus servicios como profesores particulares para enseñar a los aristócratas griegos, y a todos aquellos que se lo pudieran permitir, a defender cualquier tesis -y su contraria-, independiente de si era justa o injusta, verdadera o falsa.

¿Por qué surgieron los sofistas? La aparición de los sofistas estuvo motivada por la democracia, en el sentido de que ésta conllevó una fuerte demanda por el éxito político, que requería hablar (i) de todo (ii) con elocuencia, así que los sofistas salieron de las escuelas de filosofía presocrática, para dedicarse a formar a los futuros políticos de éxito, enseñándoles (i) cultura humanística general y, sobre todo, (ii) retórica. En resumen, los sofistas representan la oferta a la nueva demanda de dominio de la palabra que conllevó la democracia.

¿Qué teorías defendieron los sofistas? Depende del sofista en cuestión: Los principales representantes de este movimiento, Protágoras y Gorgias, defendieron respectivamente el relativismo y el escepticismo.

Protágoras: relativismo «El hombre es la medida de todas las cosas» La verdad absoluta no existe, solo hay verdades relativas, a un individuo o grupo: verdades para mí o nosotros, para tí o vosotros,..., de modo que decir que una creencia de un hombre «es verdadera» significa que «es verdadera para él (y en la medida en que se lo parece así)».

¡Fíjate bien!:

Aplicación al terreno moral: Los juicios morales no tienen validez universal, sino que son relativos. Los JM son como los enunciados meteorológicos: para ser verdaderos o falsos hay que contextualizarlos, fijarlos con una referencia al espacio y al tiempo. Ej.: «Llueve» ¿Para toda España? ¿Ahora mismo? Ej.: «Mentir es malo» ¿Para qué culturas? ¿Cuándo? Si esto no se especifica, no tienen sentido

Nuevamente...:

Gorgias: escepticismo «Nada existe. Si existiera, no podría ser conocido; y si pudiera ser conocido, no podría ser comunicado» La verdad no puede ser conocida, si es que existe

Trasímaco, Glaucón y Adimanto: realismo amoral El relativismo de Protágoras y el escepticismo de Gorgias llevó a otros sofistas de segunda generación, que aparecen en la República de Platón, como Trasímaco, Glaucón y Adimanto, a defender tesis amorales, que servían de justificación para la corrupción, los abusos de poder y cualquier fechoría. Concretamente, defienden dos tesis sobre la justicia, a saber: 1. De acuerdo con la naturaleza, la justicia consiste en el dominio del más fuerte. 2. El injusto es más feliz que el hombre justo (entendiendo por "justo" lo que suele entenderse por ello)

Anillo de Giges

Sócrates 1. ¿Quién era Sócrates? 2. ¿Por qué apareció Sócrates a escena? ¿Cuál fue su tarea? 3. ¿Qué teorías defendió Sócrates? La vida buena es la vida examinada La vida examinada exige humildad, coraje y amor a la verdad El método socrático: la mayéutica El esencialismo socrático y el universalismo moral.    Intelectualismo moral La nueva tabla de los valores: la virtud como bien supremo, dador de felicidad.

¿Quién era Sócrates?

Para conocer algo de la vida de Sócrates puedes ver:

¿Por qué apareció Sócrates a escena? ¿Cuál fue su tarea? Sócrates paseaba por las calles y plazas de su ciudad –Atenas- (i) molestando como un tábano a sus conciudadanos, (ii) para “despertarlos” y salvarles de la decadencia (iii) contra los sofistas.

¿Qué teorías defendió Sócrates?

La vida buena es la vida examinada La vida ideal se alcanza con la sabiduría, que consiste en la armonía (1) de nuestras acciones con nuestras propias creencias, relativas a la justicia, el valor,… y en la armonía (2) de las creencias entre sí. Sin armonía vivimos falsamente, engañándonos a nosotros mismos. Para alcanzar la sabiduría necesitamos examinar nuestra vida constantemente y observar si nuestras creencias son sólidas y si vivimos en consonancia con ellas. Por eso, para Sócrates...: ¿Cómo se hace eso? ¿Cómo examinar la propia vida? «Una vida sin examen, no merece la pena ser vivida»

La vida examinada exige humildad, coraje y amor a la verdad La búsqueda de la sabiduría a través del examen de la propia vida no es algo que pueda hacer cualquiera. Para lanzarse en esa búsqueda hace falta tener ciertas cualidades o disposiciones, a saber: Amar la verdad. Ser humilde y reconocer la propia ignorancia respecto a la verdad, abriéndonos así a la posibilidad de aprender. Por eso, decía: Tener coraje o fuerza de enfrentarnos a nosotros mismos, cuestionándonos sin piedad, y soportar que no vivimos en consonancia con la verdad. Quien cumpla estas cualidades habrá dado un primer paso hacia la sabiduría. Y ¿Quién tiene estas cualidades y porqué? La humildad, el coraje y el amor a la verdad se logran a través de la mayéutica. ¿Qué es la mayéutica? «solo sé que no sé nada»

El método socrático: la mayéutica La mayéutica es el método del que se sirve Sócrates para ayudar al interlocutor a “parir” las ideas que se gestan en su interior. Para Sócrates no: la adquisición de conocimientos no puede consistir en una mera transmisión, en la que uno los “introduzca” en las mentes de otros, como hacían los sofistas. Por el contrario, los conocimientos deben ser traidos desde dentro, como gestados y paridos, y el método para lograrlo es la mayéutica, que en griego significaba „arte de la partera“. ¿Cómo lo consigue? ¿En qué consiste este método? ¿Aprendeis realmente algo cuando vuestro profesor se limita a transmitiros contenidos?

La mayéutica consiste en un diálogo comprometido con la búsqueda de la verdad, que consta de dos fases: la ironía y la inducción

Fase de ironía

Para alcanzar la sabiduría, uno debe tener coraje: ser sincero consigo mismo y aguantar toda la verdad sobre quién es realmente, sin mirar hacia otro lado.

Fase de inducción Sócrates plantea de nuevo preguntas hasta alcanzar una definición más o menos válida: Y para plantear preguntas y forzar a los demás a dar su opinión se presenta a sí mismo como ignorante: «Sólo sé que no sé nada» Una vez que, mediante sus insidiosas preguntas, logra, de su interlocutor, el reconocimiento de la propia ignorancia, comienza Sócrates la labor de concebir y dar a luz “conceptos”, es decir, comienza la búsqueda de la definición, o el concepto, que supone el verdadero saber

El concepto y el razonamiento inductivo como medio para superar el relativismo de los sofistas Los conceptos tienen una realidad "objetiva", independiente de lo que cada uno crea sobre ellos. Platón irá más allá con las Ideas, dotándolas de existencia separada.

Un ejemplo de búsqueda de una definición

Esencialismo socrático y universalismo moral ¿Por qué llamas ‘silla’ a las sillas y no también a las mesas? Porque tienen en común ser sillas, es decir: artefactos construidos para sentarse que tiene un asiento con respaldo, y cuatro patas por lo general, en el que solo cabe una persona. Y lo mismo ocurre con las virtudes: ¿Por qué llamamos ‘bueno’ a las acciones buenas? Esencialismo socrático: todas las cosas que reciben una misma denominación, tienen algo objetivo en común (llamado ‘eidos’ o ‘forma’) que constituye su esencia y las distingue de todas las demás cosas, siendo así “aquello que les hace ser lo que son, y no otra cosa distinta”. El esencialismo aplicado al ámbito de la moral da lugar al universalismo moral: los juicios morales tienen validez universal y no una validez relativa a un individuo o a una cultura. «Es malo mentir (si no está en juego ningún valor superior)» y esto es válido en cualquier lugar y en cualquier momento, independientemente de que alguien crea que no lo es.

Intelectualismo moral Mira la Campaña publicitaria DGT Verano 2009. Dice: «Sabemos que si respetamos las normas de circulación, habrá menos víctimas. ¿Por qué no lo hacemos?» ¿Tú qué opinas? ¿Conocer el bien es condición suficiente para hacerlo? Es condición necesaria, pero ¿ también es suficiente? Sócrates defendió que sí.

La conducta moral se reduce a un hecho de conocimiento, que depende únicamente de la razón, ¡y no de la voluntad! El intelectualismo moral: el conocimiento (episteme) de la bondad es condición necesaria y suficiente para ser -y obrar de modo- bondadoso, o dicho de otra manera: para ser bueno, es necesario conocer el bien, y si se conoce el bien, se es bueno necesariamente; y lo mismo para las virtudes específicas: alguien es justo y actúa con justicia si, y sólo si sabe qué es lo justo, etc. En esquema:

Consec.: «solo se hace mal por ignorancia» ¿Por qué piensa así Sócrates? Está convencido de que los seres humanos solo pueden querer su propio bien; nadie querría un mal para sí, nadie se hace daño a sí mismo de forma intencionada. Pero como quienes cometen injusticias se hacen daño a sí mismos, deben actuar por ignorancia

Nueva tabla de los valores: la virtud como bien supremo, dador de felicidad La virtud o bondad (areté) no sólo es un bien, sino que es el máximo bien, el bien supremo, preferible a cualquier otro bien, incluida la propia vida. (Virtud = bien supremo). Sócrates lleva a cabo una revolución en la tabla tradicional de los valores: no son auténticos valores ni (a) cualidades ligadas al cuerpo, como la fuerza física, la salud, la belleza, la vida, etc., ni (b) cualidades ligadas a cosas externas, como la riqueza, el poder, la fama, etc. Los verdaderos valores son (c) cualidades ligadas al alma - que la hacen ser perfecta-, o sea, las virtudes o valores morales: ser valiente, justo,…., y en general, bueno. Argumento: Pr.1. “El alma es lo más valioso del hombre”, Pr.2. “Lo único que beneficia al alma perfeccionándola, es -el ejercicio de- la virtud”; Concl. “La virtud es el mayor bien”. Argumento. (I) Se distingue: (A) "tener valor por otro", su valor depende de su uso, y (B) "tener valor por sí", su valor es independiente de su uso, de modo que el mero hecho de disponer de ellos causa un beneficio. (II) Los valores de orden material tienen "valor por otro", y los valores de orden espiritual tienen "valor por sí". (III) Sólo las cosas que "tienen valor por sí" son los "verdaderos valores". Luego, (IV) los "verdaderos valores" son de orden espiritual.

¿Los bienes materiales son verdaderos bienes ¿Los bienes materiales son verdaderos bienes? Kevin Spacey está de acuerdo con Sócrates

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Ser virtuoso / bueno proporciona la felicidad (eudaimonia), que no consiste ya en la posesión de bienes materiales, sino en un peculiar estado de armonía interior, en el que la razón se impone sobre, y domina los instintos, en orden a seguir lo bueno, haciendo así lo que debe (Virtud = felicidad) Consecuencias: Cada individuo es el único artífice responsable de su propia felicidad o infelicidad: la felicidad es algo que depende solo de nosotros y nadie nos la puede arrebatar. Quien es virtuoso/bueno no puede padecer ningún mal, puesto que ningún daño que intente afligírsele, afectará a su alma. «Es mejor padecer una injusticia que cometerla».

¿A vosotr@s de qué lado os gustaría estar?

Rap de Sócrates