¿DE QUÉ Y CÓMO SE OCUPA LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN?

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1 ¿DE QUÉ Y CÓMO SE OCUPA LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN?
Jairo Isaac Racines Correa

2 RECONOCIENDO ALGUNOS PROBLEMAS
La filosofía de la religión es una ciencia que no ha encontrado aún, al menos según la opinión generalizada, una configuración precisa, ni en el campo de los estudios filosóficos ni, aún menos, en el de los estudios teológicos. (Diccionario:152) El Diccionario Teológico Interdisciplinar plantea el problema en términos del objeto y el método de la denominada filosofía de la religión. Respecto de su objeto dice: No está muy claro, por ejemplo, cuál debe ser su objeto: si la religión natural, o las religiones históricas positivas; si la religión como fenómeno, en su esencia, o por el contrario la religión como hecho real, en su verdad; si la religión como estructura antropológica fundamental o bien la religión como forma autónoma específica de la conciencia, distinta del arte, de la moral, de la filosofía, etc. (Ibíd.) Respecto de su método cuestiona: Relacionado con el problema del objeto está el problema del método: ¿deducción racional o inducción positiva? ¿fenomenología descriptiva o análisis trascendental? ¿hermenéutica del significado o investigación crítica de la eficacia histórica? (Ibíd.) ¿SON ESTOS PROBLEMAS EN TORNO AL OBJETO DE ESTUDIO Y EL MÉTODO EXCLUSIVOS DE LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN? En distintos ámbitos de estudio la filosofía presenta inconvenientes en torno a la definición de su objeto de estudio y su método de análisis. Por ejemplo, en filosofía de la ciencia: ¿qué es la ciencia? ¿debe describirse, prescribirse o interpretarse la práctica científica? Algo similar acontece en la filosofía política, la filosofía del lenguaje, etc.

3 DOS PECULIARIDADES DE LA FILOSOFÍA
1. EL CASO ES QUE LA FILOSOFÍA EN TANTO PENSAMIENTO ES UN PENSAMIENTO GENERALIZANTE: Todo lo que sobre este punto nos proponemos decir ahora, es que la ciencia que se llama Filosofía es, según la idea que generalmente se tiene de ella, el estudio de las primeras causas y de los principios. La filosofía es la ciencia del ser en tanto que ser. Aristóteles. La filosofía es el conjunto de los axiomas comunes a todas las ciencias. F. Bacon. En el inicio de su texto Si Dios no existe Kolakowski dice: Este libro trata de lo que suele llamarse filosofía de la religión. Nunca estoy seguro de qué es la religión, y menos aún de qué es la filosofía pero, sea lo que fuere, la religión incluye la historia de los dioses, de los hombres y del universo. Por tanto, el título la religión, con sus pretensiones de universalidad, sólo puede competir con el de obras como la de Quine, Sobre lo que existe, o la de Sartre, El Ser y la Nada (quizá el título más amplio que jamás se haya imaginado). (1982: 11). 2. OTRO ASPECTO ES QUE LA FILOSOFÍA EN TANTO DISCIPLINA ES ILIMITADAMENTE RECURSIVA: En la filosofía, en cambio, la pregunta “¿Qué es la filosofía?” juega un papel absolutamente central. Incluso cuando no se la plantea explícitamente, el filosofante la tiene siempre presente en el trasfondo de su actividad y sabe que es necesario tomar posición frente a ella. Las preguntas “¿Qué es la física?”, “¿Qué es la psicología?”, “¿Qué es la historia?”, no pertenecen realmente a la física, a la psicología o a la historia, respectivamente, sino que son en rigor preguntas filosóficas. En efecto, al enfocar la mirada sobre la propia especialidad, estas preguntas trascienden la especialidad misma, y lo hacen en un sentido que justamente cabe caracterizar como “filosófico”. En cambio es curioso que la pregunta “¿Qué es la filosofía?” no trascienda la especialidad misma, sino que la constituya desde un principio, es una pregunta declaradamente filosófica. (Moulines, 1991: 15-16).

4 ¿DE QUÉ Y CÓMO SE OCUPA LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN?
NIVEL 0 NATURAL SOCIAL Físico, Químico, biológico, etc. Político, religioso, etc. NIVEL 1 SABER QUE TIENE POR OBJETO (SABER DE PRIMER ORDEN) EL MUNDO SOCIAL= sociología, filosofía del lenguaje, filosofía de la religión, lingüística, etc. NATURAL= Física, biología, química, etc. NIVEL 2 SABER QUE TIENE POR OBJETO OTRO SABER (SABER DE SEGUNDO ORDEN) Historia de la biología, sociología de la ciencia, metamatemáticas, filosofía de la ciencia, etc. TENEMOS QUE: La filosofía de la religión, en tanto saber, es un saber de primer orden. La filosofía de la religión, tiene por objeto un fenómeno del mundo social, que existe con dependencia a los seres humanos. Es decir, el cuestionamiento por la religión es un cuestionamiento por lo humano, no por el mundo natural, ni por Dios. Los fenómenos que pertenecen al mundo natural existen con independencia de los seres humanos. POR EJEMPLO: Las células que se pueden observar en el microscopio tienen una existencia independiente de mí; seguirán existiendo aunque ya no exista ningún ser humano en la faz de la Tierra.  Los hechos que pertenecen al mundo social existen con dependencia de los seres humanos. POR EJEMPLO: El matrimonio, el dinero, los partidos políticos, existen. Puedo votar por tal o cual partido —incluso no votar—, casarme o divorciarme. Estos hechos son reales, existen, pero de manera diferente a como existen las células.

5 ¿DE QUÉ Y CÓMO SE OCUPA LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN?
Pueden distinguirse al menos cuatro reflexiones diferentes sobre la religión La psicología de la religión: con intereses atinentes a la relación que existe entre la personalidad y el desarrollo de la actitud y el comportamiento religiosos. La sociología de la religión: con preocupaciones referentes a las estructuras sociales de las religiones y la evolución de éstas en las sociedades humanas La historia de la religión: con inquietudes correspondientes a la evolución de las religiones en referencia al tiempo y al espacio. La filosofía de la religión: con interrogantes como ¿Qué es la religión?, ¿Qué es la filosofía de la religión?, ¿Las características de las creencias religiosas? y cuestionamientos sobre conceptos y argumentos religiosos, etc. AUNQUE RESULTE TRIVIAL CONVIENE PRECISAR: La filosofía de la religión pertenece al campo de estudios sobre la religión, pero sólo es parte de ellos; no es historia, psicología o sociología de la religión, aunque está relacionada con ellas. Se distingue del resto de los estudios sobre la religión por su carácter filosófico. Aunque esto no es decir mucho, podemos agregar que los distintos métodos empleados por la filosofía exhiben un interés enfático por el análisis conceptual y la fuerza argumentativa. Estas son dos características necesarias (aunque no suficientes del análisis filosófico): clarificar conceptos y proporcionar argumentos. La filosofía de la religión pertenece al campo de estudios filosóficos de primer orden, pero es sólo parte de ellos; no es ni lógica, ni filosofía del lenguaje, etc., aunque está relacionada con todas ellas. Se distingue del resto de disciplinas filosóficas por su objeto de estudio, la religión. Por lo pronto, la filosofía de la religión es un saber que versa sobre un fenómeno que acontece en el mundo social, dependiente de los seres humanos.

6 PECULIARIDADES DEL FENÓMENO SOCIAL RELIGIOSO
En una palabra: lo «sagrado» es un elemento de la estructura de la conciencia, no un estadio de la historia de esa conciencia. En los niveles más arcaicos de la cultura el vivir del ser humano es ya de por sí un acto religioso, pues tomar el alimento, ejercer la sexualidad y trabajar son actos que poseen un valor sacramental. Dicho de otro modo: ser —o más bien hacerse— hombre significa ser «religioso». (M. Eliade, 1976: 16). LA UNIVERSALIDAD DEL FENÓMENO RELIGIOSO, AUN CUANDO ÉSTE PERTENEZCA AL MUNDO SOCIAL –SU EXISTENCIA SEA DEPENDIENTE DE LOS SERES HUMANOS- LO EXHIBE COMO CONNATURAL AL SER HUMANO, A DIFERENCIA DE MUCHOS HECHOS SOCIALES CUYA CONSTRUCCIÓN DEPENDE DEL SER HUMANO. HECHOS SOCIALES CONSTRUIDOS HECHOS SOCIALES CONNATURALES El dinero, el matrimonio, la democracia, etc. Lenguaje, religión, etc. RELIGIÓN Se trata de una especie de a priori o vivencia originaria anclada en la profundidad del hombre anterior a sus relaciones con el mundo. (Manuel Guerra Gómez, 1999: 19) IMPORTANCIA DE LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN La religión aparece cuando el hombre se pregunta por: el sentido de la vida; por el qué hay más allá, si lo hay, de este presente, etc. Se origina en preguntas que versan sobre el sentido de la propia existencia. Estas preguntas y sus respuestas constituyen el material religioso, el rol de la filosofía es, en cada caso, penetrarlas conceptualmente a fin de dejar claro su sentido y su importancia.

7 ALGUNAS DEFINICIONES La filosofía de la religión, en cambio, tiene por objeto la interpretación racional de los hechos descritos por la fenomenología. (Ibíd.: 41). La filosofía de la religión no es una parte de la filosofía, como puede serlo la Óptica de la física. Es la filosofía misma en cuanto que excava y ahonda en el terreno religioso como dimensión constitutiva del hombre. (Ferrater Mora, 1959: 186). El pluralismo religioso es una realidad evidente y permanente. Ha habido, hay y habrá no una, sino muchas religiones. Este hecho hunde sus raíces en las limitaciones del hombre para ascender a la cima infinita de lo divino por las veredas trazadas con las fuerzas de la razón humana, incapaz de caminar en este terreno si no es a la sombra de la analogía. Pero tal vez nunca como en nuestros días el hombre ha sido tan consciente de este fenómeno. El pluralismo religioso, la multiplicidad de religiones y de nuevos movimientos religiosos (sectas), muestra, a su modo, que lo religioso es connatural al ser humano. El hombre, con palabras de Zubiri, «no tiene, consiste en religión», o sea, religación respecto de la divinidad. Precisamente la religión es definida como el reconocimiento de esta religación y de sus exteriorizaciones. Quien no acepta la religión tradicional se incorporará a otra, incluso elaborará su propia religión alternativa, aunque profese no ser religioso. «El hombre es un ser en relación..., que busca la verdad..., y que vive de creencias». (Manuel Guerra Gómez, 1999: XXI.)

8 UN PROBLEMA FUNDAMENTAL DE LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN
La historia, la sociología y la psicología de la religión pueden abstraer su objeto de estudio en una perspectiva material (positiva) de la religión, esto no es posible para la filosofía de la religión, en tanto pensamiento general, debe ser un saber integral de su objeto de estudio, y esto le demanda dar cuenta más que el mero fenómeno material (natural). LA RELIGIÓN ENCUENTRA SU FUERZA AL VINCULAR CONCEPTOS QUE TRASCIENDEN DESDE UNA PERSPECTIVA MATERIALISTA LA RACIONALIDAD MISMA. LA RELIGIÓN HALLA SU FUERZA NO SÓLO EN SUS EXPRESIONES, SINO EN EL FONDO COMÚN QUE FUNDAMENTA Y DA VIDA A SUS DIVERSAS MANIFESTACIONES. En palabras de Tillich: El tema de la filosofía de la religión es la religión. Esta definición elemental pese a serlo plantea, desde el principio, un problema. Se trata, en términos generales, del problema básico de la filosofía de la religión. En la religión la filosofía encuentra algo que se resiste a convertirse en tema de su disciplina, algo que la resiste. Cuanto más fuerte, pura y original sea una religión, con mayor énfasis reclamará ser exceptuada de toda estructura conceptual generalizadora. (1969: 9). Históricos Vivencias Inmaterial (sobrenatural) Divinidad Sociales Trascendencia Psicológicos Datos objetivos Material (natural)

9 ALGUNOS DE LOS PROBLEMAS FUNDAMENTALES QUE LA RELIGIÓN PLANTEA A LA FILOSOFÍA
En su afamado Diccionario, Ferrater Mora presenta una síntesis de cinco problemas fundamentales que la religión le plantea a la filosofía, y en tanto hacen parte de la filosofía de la religión: La relación (o, según algunos, la falta de relación) entre la religión y la moral. El papel que desempeña la religión en la vida humana cuando consideramos a ésta como un tema filosófico. La estructura de la experiencia religiosa y del hecho religioso. La dilucidación de los valores específicamente religiosos y su relación con otros valores Las distintas formas de aprehensión de los objetos y valores religiosos. Para abordar estas cuestiones la filosofía se relación con otras disciplinas no filosóficas (historia, psicología, sociología, etc.) como filosóficas (epistemología, teoría de los valores, metafísica, etc.). Para la dilucidación de (1) y de (2) es especialmente fundamental la metafísica; para la dilucidación de (3), la fenomenología; para la de (4), la teoría de los valores; para la de (5), la epistemología.

10 CONCLUSIONES La filosofía de la religión pertenece al campo de estudios sobre la religión, pero sólo es parte de ellos; no es historia, psicología o sociología de la religión, aunque está relacionada con ellas. Se distingue del resto de los estudios sobre la religión por su carácter filosófico. Aunque esto no es decir mucho, podemos agregar que los distintos métodos empleados por la filosofía exhiben un interés enfático por el análisis conceptual y la fuerza argumentativa. Estas son dos características necesarias (aunque no suficientes del análisis filosófico): clarificar conceptos y proporcionar argumentos. La filosofía de la religión pertenece al campo de estudios filosóficos de primer orden, pero es sólo parte de ellos; no es ni lógica, ni filosofía del lenguaje, etc., aunque está relacionada con todas ellas. Se distingue del resto de disciplinas filosóficas por su objeto de estudio, la religión. La filosofía de la religión es un saber que versa sobre un fenómeno que acontece en el mundo social, dependiente de los seres humanos, pero connatural a los mismo. Si bien, no hay religión sin seres humanos, tampoco hay seres humanos sin religión. La tarea central de la filosofía de la religión es el discernimiento racional de la actitud religiosa del hombre.

11 BIBLIOGRAFÍA Diccionario Teológico Interdisciplinar (1977), Tomo 1, Trad., Alfonso Ortiz, Salamanca: Ediciones Sígueme (1982). Díez de Velazco y Franciso García Bazán (2002), El estudio de la religión, Madrid: Trotta. Eliade, M. (1976). Historia de las creencias y las ideas religiosas. De la Edad de Piedra a los Misterios de Eleusis, Volumen I. Barcelona: Editorial Paidós, 1999. Ferrater Mora, J. (1959). La filosofía en el mundo de hoy. Madrid: Revista de occidente. Guerra Gómez, M. (1999). Historia de las religiones. Madrid: Biblioteca de autores cristianos. Kolakowski, L. (1982). Si Dios no existe. España: Editorial Tecnos, 2002. Martín Velasco J. y Gómez Cafarena J (1973), Filosofía de la religión, Madrid: Revista de occidente, S. A. Moulines, C. (1991). Pluralidad y Recursión. Madrid: Alianza Editorial. Otto, Rudolf (1963), Lo santo. Lo racional y lo irracional en la idea de Dios, Madrid: Alianza Editorial, 2005. Tillich, P. (1969), Filosofía de la religión, Buenos Aires: ediciones megápolis, 1973. Sahagún Lucas, Juan (1999), Fenomenología y filosofía de la religión, Madrid: BAC. Searle, J. (1995). La construcción de la realidad social. Buenos Aires: Editorial Paidós.

12 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN
Video Manuel Fraijó

13 PROBLEMAS EN TORNO AL MÉTODO DE LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN
Jairo Isaac Racines

14 ETIMOLOGÍA DEL TÉRMINO RELIGIÓN
En su afamado Diccionario, Ferrater Mora dos interpretaciones etimológicas que suelen darse al término 'religión'. Según una, 'religión' procede de religio, voz relacionada con religatio, que es sustantivación de religare ("re-ligar", "vincular", "atar"). En esta acepción lo propio de la religión es la subordinación, y vinculación, a la divinidad; ser religioso es estar religado a Dios. En esta interpretación se acentúa la dependencia del hombre con respecto a la divinidad, aun cuando el concepto de religación puede entenderse de varios modos: como vinculación del hombre a Dios o como unión de varios individuos para el cumplimiento de ritos religiosos. Según otra, el término decisivo es religiosus, que es lo mismo que religens y que significa lo contrario de negligens. En esta interpretación, ser religioso equivale a ser escrupuloso, esto es, escrupuloso en el cumplimiento de los deberes que se imponen al ciudadano en el culto a los dioses del Estado- Ciudad. En esta acepción se acentúa el motivo ético-jurídico. Cuando la religión se interpreta exclusivamente como justicia se cae en el peligro de abandonar lo específicamente religioso para prestar atención solamente a lo moral.

15 Si la religión es una obra no sólo del entendimiento humano
PROBLEMA CAPITAL La intención subjetiva La manifestación material La religión tiene dos tipos de elementos esenciales e inseparables: Será, pues, imposible obtener un conocimiento preciso de la religión sin la descripción de sus múltiples manifestaciones. (Martín Velasco J. y Gómez Cafarena J, 1973: 73). … igualmente imposible será conseguir un conocimiento fiel del hecho religioso sin una verdadera familiaridad con la peculiar intención del hecho religioso. (Ibíd.) Un análisis integral de la religión demanda el análisis de ambos: La intención religiosa ´solo es captable en la mediación de sus expresiones; éstas, a su vez, sólo son comprensibles como religiosas en la medida que están determinadas por esas intenciones. (Ibíd.) Aunque estos elementos son diferentes ontológicamente, son inseparables en su manifestación religiosa La filosofía debe justificar racionalmente la religión en todos sus niveles Si la religión es una obra no sólo del entendimiento humano La filosofía de la religión (…) no posee un objeto distinto al de la teología (…). Ella se distingue de la teología solamente por la diferencia formal con que afronta el mismo objeto. (Diccionario Teológico Interdisciplinar: 183)

16 ALGUNOS MÉTODOS Luego de realizar la siguiente afirmación: “El método de la filosofía de la religión no puede identificarse ni fijarse de manera unívoca” (p. 181), el Diccionario Teológico Interdisciplinar precisa 6 métodos. Método fenomenológico Método trascendental Método hermenéutico Análisis reflexivo y crítico Confrontación existencial Crítica sociopolítica En su texto Fenomenología de la religión (XXX) Juan Martín Velasco precisa tres formas de entender la fenomenología de la religión. En la primera, la palabra «fenomenología» se entiende en el sentido filosófico preciso y riguroso que le confirió Husserl. Tiene sus principales representantes en discípulos de éste, como M. Scheler y E. Stein y en realidad constituye una forma precisa de filosofía de la religión, es decir de aplicación al campo de la religión de los presupuestos y el método de la fenomenología husserliana. La segunda corriente, a la que corresponde más propiamente el título de «fenomenología de la religión», surge de la aplicación a los datos acumulados por la historia de las religiones de algunos aspectos del método fenomenológico, sobre todo en lo que se refiere a la pretensión de captar la intención presente en los datos históricos inscritos en lo que se denomina «fenómeno religioso», y en el recurso a la comprensión como forma peculiar de captación de determinados hechos en lo que tienen de peculiares. Esta corriente tiene sus antecedentes en algunos teólogos como Fr. Schleiermacher y R. Otto La tercera corriente en el interior de la fenomenología de la religión está constituida por autores, especialmente del ámbito anglosajón, que estudian la historia de las religiones destacando los rasgos comunes de las diferentes religiones, rasgos que les procura la comparación de todas ellas. Se trata, en realidad, de historias comparadas de las religiones. En ellas se presta mayor atención a los datos históricos, a las circunstancias culturales que distinguen los diferentes hechos. Como ejemplos de aurores de esra corriente podrían atarse E. O. James, K. Rudolf, etc.

17 La última cena (Leonardo da Vinci, ejecutada entre 1495 y 1497)

18 MÉTODO FENOMENOLÓGICO
La exposición del método fenomenológico se encuentra principalmente en la obra de Husserl Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica (1913). Reducción quiere decir ir al origen, desechar poco a poco lo derivado para concentrarse y dirigirse al fundamento. El método fenomenológico de Husserl es un método de reducción Es el primer paso del método fenomenológico. Puede entenderse como el acto de “poner entre paréntesis” la tesis de la actitud natural. La tesis de la actitud natural es que el mundo se nos da y hay conciencia de lo que se conoce así, tal y como es. La epojé = suspensión del juicio La epojé es parecido a lo que hace Descartes con la existencia del mundo, con la diferencia de que Descartes pone en duda la existencia misma del mundo, mientras que en la epojé la existencia no es puesta en duda, sólo es puesta entre paréntesis. Diferencia entre la duda de Descartes y la epojé de Husserl

19 MÉTODO FENOMENOLÓGICO
El que existan o no algo no es relevante para la fenomenología porque ésta se centra en la descripción de las experiencias. Si veo un árbol donde ustedes ven una bandera, estoy alucinando, pero en tanto la fenomenología se concentra en la descripción de aquello que está en mi conciencia, sin importar lo que sean las cosas “realmente”. Contenido de la experiencia no existencia El objetivo es alcanzar la intuición esencial de lo que estoy examinando, reduciendo los fenómenos particulares a sus esencias generales. Reducción eidética o reducción a esencias Lo primero que se hace es una descripción del acto particular que se presenta a nuestra percepción. En el ejemplo del árbol, la percepción es esta entidad. Lo segundo, es la reducción eidética, que se realiza por medio de lo que Husserl llamó variación imaginaria de casos. Lo que hay que hacer es variar imaginariamente las características particulares del caso y ver qué se puede cambiar sin que esa experiencia deje de ser lo que es. Cuando se llegue a esa invariante habremos alcanzado la esencia: tendremos la presencia inmediata ante la conciencia de la esencia del fenómeno de nuestra percepción. El resultado es que tenemos en nuestro poder esencias y no hechos particulares. Procedimiento

20 VIRTUD DEL MÉTODO FENOMENOLÓGICO
Cuando percibimos lo que se nos da, libre de los prejuicios de la actitud natural, no tenemos ante nosotros una mera vivencia (no sólo la expresión del fenómeno religioso), sino también el objeto de nuestra vivencia (la intención del hecho religioso). PROBLEMA DEL MÉTODO FENOMENOLÓGICO No puede dar una respuesta auténtica al problema de la verdad de la religión. La fenomenología de la religión presenta el hecho en su especificidad poniendo ante los ojos su logos o razón formal, su sentido y significación última. La filosofía, en cambio, es una reflexión racional sobre el hecho presentado por la fenomenología. Lo valora y critica a la luz de los principios de la metafísica. (Sahagún Lucas, 1999: 43).

21 BIBLIOGRAFÍA Diccionario Teológico Interdisciplinar (1977), Tomo 1, Trad., Alfonso Ortiz, Salamanca: Ediciones Sígueme (1982). Díez de Velazco y Franciso García Bazán (2002), El estudio de la religión, Madrid: Trotta. Ferrater Mora, J. (1959). La filosofía en el mundo de hoy. Madrid: Revista de occidente. Guerra Gómez, M. (1999). Historia de las religiones. Madrid: Biblioteca de autores cristianos. Husserl E. (1913). Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica. Buenos Aires: Fondo de cultura económica, 1949. Botero, Juan (2003). “Fenomenología” en Lecciones de filosofía, Luis Eduardo Hoyos (Edit.). Colombia: Universidad Nacional. Martín Velasco J. y Gómez Cafarena J (1973), Filosofía de la religión, Madrid: Revista de occidente, S. A. Tillich, P. (1969), Filosofía de la religión, Buenos Aires: ediciones megápolis, 1973. Sahagún Lucas, Juan (1999), Fenomenología y filosofía de la religión, Madrid: BAC.

22 HACIA UNA COMPRENSIÓN DEL HECHO RELIGIOSO
Jairo Isaac Racines

23 ¿QUÉ DEBE ENTENDERSE POR EL HECHO RELIGIOSO?
Debe distinguirse entre las manifestaciones del hecho religioso, que pueden denominarse hechos religiosos, y el hecho religioso Hechos religiosos Acciones u obras que suceden en el ámbito religioso. Bautismo, Santa Cena, Culto, Ritos de iniciación. Hecho religioso Es una acción u obra connatural a la historia humana. En todas las épocas y culturas de ésta hay una actividad mezclada con elementos «trascendentes» que influye en la organización social. A GRADES RASGOS TODO HECHO RELIGIOSO SE COMPONE DE: Un elemento material Función: es el vehículo de la manifestación del elemento intencional. Un elemento formal o intencional Función: dota de significado al elemento material. ¿Qué es una descripción comprensiva de la religión? Una descripción que presta atención a estos dos elementos

24 LO SAGRADO COMO ORDEN Y ÁMBITO DE LA REALIDAD
Rudolf Otto (1963: 13) señala algunos usos del término santo no adecuados: Precisa que el término suele aplicar como predicado absoluto moral. En este sentido, en Kant, la voluntad es santa en la medida que obedece la ley moral sin vacilar. Señala que el vocablo también se emplea cuando se expresa la forzosidad práctica y obligatoria para todos del deber o la ley. Siguiendo la propuesta de Rudolf Otto (1963), Martín Velasco J. y Gómez Cafarena J, presentan el término «lo sagrado» (o santo) de la siguiente manera: Es el ámbito en el que se inscriben todos los elementos que componen el hecho religioso… significa el orden peculiar de realidad en el que se inscriben aquellos elementos: Dios, hombre, actos, objetos que constituyen las múltiples manifestaciones del hecho religioso. (Velasco y Cafarena, 1973: 74) DE MODO QUE Un ámbito o elemento será religioso en la medida que se relacione con el orden de lo sagrado Lo sagrado no existe sin el hecho religioso Sin referencia a lo sagrado ninguno de los elementos del hecho religioso sería religioso DESDE ESTE ENFOQUE LO DETERMINANTE DEL HECHO RELIGIOSO ES LO SAGRADO

25 DIFERENTES NIVELES DE REALIZACIÓN DE EXISTENCIA
Aristóteles distinguió EL SER EN SÍ EL SER EN OTRO Es un modo ser que existe por sí mismo. Es un modo ser que se distinguen en el ente pero que no existen por si mismo. TAMBIÉN ES EL CASO QUE EL MISMO OBJETO O HECHO PUEDE PERTENECER A ORDENES DIFERENTES DE SER SIN TRANSMUTARSE FÍSICAMENTE Una risa manifiesta felicidad, pero la felicidad no es una risa. Del mismo modo, lo sagrado se hace presente en realidades objetivas, pero ninguna de éstas es lo sagrado o se confunde con ello. De esto no se sigue que lo sagrado sea un ser en otro, sino que el ser hecho religioso, es un ser alia, un ser en otro, a saber lo sagrado. Lo sagrado no es una realidad determinada, no se ubica espacio-temporalmente, trasciende la realidad en su conjunto al poder manifestarse en distintos ámbitos de forma tanto objetiva (instituciones, obras de arte, etc.) como subjetiva (intenciones, actitudes, etc.)

26 MODO DE SER DE LO SAGRADO
Recogiendo la descripción de Martín Velasco J. y Gómez Cafarena J., (1973: 77): Lo sagrado, antes de ser el término de determinadas acciones del hombre o la facultad humana que las realiza, es un «a priori último», objetivo y subjetivo a un tiempo, desde el que se comprende tanto los objetos como los actos religiosos. Desde el enfoque de Martín Velasco J. y Gómez Cafarena J., (1973: 77), siguiendo a Rudolf Ottor, hay dos características generales y centrales en el ámbito de lo sagrado: La oposición de lo sagrado a lo profano. El primer rasgo que caracteriza cualquier manifestación religiosa es la ruptura que establece en relación con la vida ordinaria. Sentimiento propio de temor, admiración y anhelo. En términos de R. Otto: La fascinación y el tremendo misterio (mysterium tremendum et fascinans). El sentimiento de lo tremendo se distingue del temor, en que éste último tiene una causa determinada (p. ej., el temor a las alturas), el sentimiento de lo tremendo tiene su génesis por una realidad de naturaleza no determinada, que inquieta los fundamentos propios del ser humano. En el caso del sentimiento de fascinación, a diferencia de la fascinación que nos genera una irregularidad del mundo profano, el sentimiento de admiración que genera en el hombre no lo lleva a problematizar la realidad que la produce, sino a su reconocimiento y a su invocación.

27 BIBLIOGRAFÍA Martín Velasco J. y Gómez Cafarena J (1973), Filosofía de la religión, Madrid: Revista de occidente, S. A. Otto, Rudolf (1963), Lo santo. Lo racional y lo irracional en la idea de Dios, Madrid: Alianza Editorial, Sahagún Lucas, Juan (1999), Fenomenología y filosofía de la religión, Madrid: BAC.

28 ARGUMENTO EN PRO DE LA EXISTENCIA DE DIOS
Jairo Isaac Racines

29 ARGUMENTOS EN PRO DE LA EXISTENCIA DE DIOS
Hay un argumento a priori de la existencia de Dios, que desde los tiempo de San Anselmo XI, ha sido discutido interminablemente. A saber: El argumento ontológico Santo Tomas de Aquino, que pensaba que no había pruebas a priori de la existencia de Dios, concibió cuatro maneras a posteriori para probar que Dios existe. A saber: El argumento del movimiento El argumento de la causalidad (o de la causa primera) El argumento de la contingencia Argumento de los grados de perfección El argumento del diseño PERO ¿QUÉ ES UN ARGUMENTO?

30 ¿QUÉ ES UN ARGUMENTO? Un argumento es una secuencia de afirmaciones caracterizada por cierta pretensión, la pretensión de que una de ellas "se sigue", "se infiere", "recibe apoyo" o "recibe justificación" de las restantes. A la afirmación que se pretende que recibe apoyo se le llama conclusión, y a las afirmaciones de las que se pretende que se sigue la conclusión se las llama premisas. Premisas Conclusión En relación con dicha finalidad, los argumentos se pueden ver como secuencias de (al menos dos) afirmaciones, enunciados o proposiciones. Díez y Moulines, 1997, Cap. 2

31 CORRECCIÓN VALIDEZ Y VERDAD
Los argumentos no son verdaderos ni falsos. Sólo las afirmaciones pueden ser verdaderas o falsas, y los argumentos no son afirmaciones, son series de afirmaciones con cierta característica, a saber, que de esas afirmaciones se pretende que una de ellas se sigue de las restantes. En una afirmación, el "éxito" es la verdad y el "fracaso" es la falsedad, el acto es exitoso si la afirmación es verdadera y no exitoso si es falsa. Un argumento es correcto o válido si efectivamente las premisas apoyan la conclusión, y es incorrecto o inválido si no la apoyan. Por tanto, las premisas y la conclusión pueden ser verdaderas o falsas; el argumento mismo no, es válido o inválido. Díez y Moulines, 1997, Cap. 2

32 RAZONAMIENTOS, ARGUMENTACIONES, ARGUMENTOS E INFERENCIAS
En las reconstrucciones formales y para efectos pictográficos, en las argumentaciones, suele colocarse la conclusión como la última afirmación de la secuencia A1) Todos los hombres son mortales. Sócrates es hombre. Por tanto, Sócrates es mortal. Pero en el lenguaje natural la conclusión puede estar en cualquier lugar de la serie, aunque comúnmente suele estar al principio o al final. Lo que sirve en el lenguaje natural para identificar la conclusión es cierto tipo de "marcadores“ como: Por tanto En consecuencia Por ello Puesto que- Ya que etc. Díez y Moulines, 1997, Cap. 2

33 RAZONAMIENTOS, ARGUMENTACIONES, ARGUMENTOS E INFERENCIAS
Algunos de estos marcadores, como “por tanto”, indican que lo que le antecede son las premisas y lo que sigue la conclusión. A2) Todos los zapatos que hasta ahora he comprado en la zapatería X me han dado un excelente resultado. Por tanto, los zapatos que he acabado de comprar en la zapatería X me darán un resultado excelente. Otros, como “puesto que”, funcionan en general inversamente. A3) Seguro que su marido está con otra, puesto que o está en casa, o en el trabajo o con otra, y no está en casa ni en el trabajo. Puede que no haya marcadores explícitos y que sea el contexto el que clarifique. A4) Puesto que los tiranos tienen complejo de inferioridad, y Hitler era un tirano. Hitler tenía complejo de inferioridad. En ocasiones puede faltar algunas de las premisas. A5) Los valientes tienen siempre algún momento de cobardía. Por tanto, hasta el mismísimo Agamenón fue cobarde en alguna ocasión. Díez y Moulines, 1997, Cap. 2

34 ¿ARGUMENTOS O NO? Siendo una milicia bien preparada necesaria para la seguridad de un Estado libre, el derecho del pueblo de poseer y portar armas no debe ser vulnerado. Toda ley es un mal, pues todas las leyes son un atentado contra la libertad. En ese mismo mundo en donde viven ahora más de mil millones de personas con un nivel e ingresos nunca antes conocido, hay otros casi mil millones de personas que luchan por sobrevivir con el poder adquisitivo equivalente a un dólar estadounidense al día. La mayoría de los pobres más pobres del mundo están mal alimentados, no tienen acceso a agua potable ni a los servicios sanitarios básicos, y no pueden enviar a sus hijos a la escuela. De acuerdo con la Unicef, anualmente mueren más de 120 millones de niños –unos al día- por causas prevenibles relacionadas con la pobreza. La clonación humana –al igual que el aborto, los anticonceptivos, la pornografía, la fertilización in vitro y la eutanasia- es intrínsecamente perversa y, por lo tanto, nunca debe permitirse. Díez y Moulines, 1997, Cap. 2

35 ARGUMENTO DEL PRIMER MOTOR INMÓVIL ARGUMENTO DE LAS CAUSAS EFICIENTES
"[...] En este mundo hay movimiento. Y todo lo que se mueve es movido por otro. [...] Igualmente, es imposible que algo mueva y sea movido al mismo tiempo, o que se mueva a sí mismo. Todo lo que se mueve necesita ser movido por otro. Pero si lo que es movido por otro se mueve, necesita ser movido por otro, y éste por otro. Este proceder no se puede llevar indefinidamente, porque no se llegaría al primero que mueve, y así no habría motor alguno pues los motores intermedios no mueven más que por ser movidos por el primer motor. [...]. Por lo tanto, es necesario llegar a aquel primer motor al que nadie mueve. En éste, todos reconocen a Dios.” ARGUMENTO DE LAS CAUSAS EFICIENTES "[...]En el mundo sensible hay un orden de causas eficientes. Sin embargo, no encontramos, ni es posible, que algo sea causa eficiente de sí mismo, pues sería anterior a sí mismo, cosa imposible. [...] Si en las causas eficientes llevásemos hasta el infinito este proceder, no existiría la primera causa eficiente; en consecuencia no habría efecto último ni causa intermedia; y esto es absolutamente falso. Por lo tanto, es necesario admitir una causa eficiente primera. Todos la llaman Dios.”

36 ARGUMENTO TELEOLÓGICO ARGUMENTO DE LOS GRADOS DE PERFECCIÓN
"[...] Pues vemos que hay cosas que no tienen conocimiento, como son los cuerpos naturales, y que obran por un fin. Esto se puede comprobar observando cómo siempre o a menudo obran igual para conseguir lo mejor. De donde se deduce que, para alcanzar su objetivo, no obran al azar, sino intencionadamente. Las cosas que no tienen conocimiento no tienden al fin sin ser dirigidas por alguien con conocimiento e inteligencia, como la flecha por el arquero. Por lo tanto, hay alguien inteligente por el que todas las cosas son dirigidas al fin. Le llamamos Dios." ARGUMENTO DE LOS GRADOS DE PERFECCIÓN "[...] Pues nos encontramos que la bondad, la veracidad, la nobleza y otros valores se dan en las cosas. [...] Hay algo, por tanto, que es muy veraz, muy bueno, muy noble; y, en consecuencia, es el máximo ser; pues las cosas que son sumamente verdaderas, son seres máximos, como se dice en II Metaphys. Como quiera que en cualquier género, lo máximo se convierte en causa de lo que pertenece a tal género -así el fuego, que es el máximo calor, es causa de todos los calores, como se explica en el mismo libro —, del mismo modo hay algo que en todos los seres es causa de su existir, de su bondad, de cualquier otra perfección. Le llamamos Dios."

37 ARGUMENTO DE LA CONTINGENCIA "[
ARGUMENTO DE LA CONTINGENCIA "[...] Encontramos que las cosas pueden existir o no existir, pues pueden ser producidas o destruidas, y consecuentemente es posible que existan o que no existan. Es imposible que las cosas sometidas a tal posibilidad existan siempre, pues lo que lleva en sí mismo la posibilidad de no existir, en un tiempo no existió. Si, pues, todas las cosas llevan en sí mismas la posibilidad de no existir, hubo un tiempo en que nada existió. Pero si esto es verdad, tampoco ahora existiría nada, puesto que lo que no existe no empieza a existir más que por algo que ya existe. Si, pues, nada existía, es imposible que algo empezara a existir; en consecuencia, nada existiría; y esto es absolutamente falso. Luego no todos los seres son sólo posibilidad; sino que es preciso algún ser necesario. Todo ser necesario encuentra su necesidad en otro, o no la tiene. Por otra parte, no es posible que en los seres necesarios se busque la causa de su necesidad llevando este proceder indefinidamente, como quedó probado al tratar las causas eficientes (núm. 2). Por lo tanto, es preciso admitir algo que sea absolutamente necesario, cuya causa de su necesidad no esté en otro, sino que él sea causa de la necesidad de los demás. Todos le dicen Dios.”

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39 http://nobisdatus. blogspot. com/2011/07/hay-racionalidad-en-la-fe

40 EL ARGUMENTO DEL DISEÑO O TELEOLÓGICO
VERSIÓN DE SANTO TOMÁS DE AQUINO Vemos, en efecto, que cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, obran por un fin, como se comprueba observando que siempre, o casi siempre, obran de la misma manera para conseguir lo que más les conviene; por donde se comprende que no van a su fin obrando al acaso, sino intencionadamente. Ahora bien, lo que carece de conocimiento no tiende a un fin, si no lo dirige alguien que entienda y conozca, a la manera como el arquero dirige la flecha. Luego existe un ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a su fin, y a éste llamamos Dios. (Suma Teológica, loc., cit., en nota 15). SEMI-FORMALIZACIÓN DE LA VERSIÓN Los objetos naturales que constituyen el universo (esto es, los que no se sienten, los que no son creados por el hombre, tales como los árboles, las rocas, las montañas, los planetas) actúan para alcanzar un fin o meta. Si algo actúa para alcanzar un fin, entonces es dirigido hacia ese fin por algún ser inteligente. Ningún objeto natural es un ser inteligente. Por tanto Existe un ser inteligente que dirige los objetos naturales para alcanzar un fin o una meta. Este director es Dios Tomado de James W. Cornman, Keith Lehrer y George S. Pappas (1990)

41 EL ARGUMENTO DEL DISEÑO O TELEOLÓGICO
VERSIÓN DE CLEANTES Echad una mirada en torno al mundo; contemplad el todo y cada una de sus partes, veréis que no es otra cosa sino una gran máquina, subdividida en máquinas más pequeñas que a su vez admiten subdivisiones hasta un grado que va más allá de lo que los sentidos y facultades humanas pueden rastrear y explicar. Todas estas máquinas y hasta sus partes más nimias se ajustan entre sí, con una precisión que arrebata la admiración de todos los que las han contemplado. La singular adaptación de los medios a los fines en la Naturaleza entera, se asemeja exactamente, aunque en mucho excede, a los productos del ingenio humano, a los de los diseños del hombre, de sus pensamientos, su sabiduría y su inteligencia. Si, por lo tanto, los efectos se asemejan entre sí, estamos obligados a inferir, por todas las reglas de la analogía, que también las causas son semejantes, y que el Autor de la Naturaleza se parece en algo a la mente humana, aun cuando sus facultades sean mucho más considerables en proporción a la grandeza de la obra que ha ejecutado. Por éste, y sólo por este argumento a posteriori, podemos probar al mismo tiempo la existencia de una Deidad y su semejanza con la mente e inteligencia humanas. (Hume, 1942: 29). SEMI-FORMALIZACIÓN DE LA VERSIÓN El universo es como una enorme máquina hecha por el hombre a partir de muchas máquinas menores, salvo porque el universo es mucho más complejo que cualquier maquina hecha por el hombre. Efectos semejantes tienen causas semejantes. Por tanto La causa del universo es un ser inteligente. Esta causa es Dios. Tomado de Cornman, J.; Keith Lehrer; George S. Pappas (1990).

42 OBJECIONES DE FILÓN Filón afirma que, si bien el orden y el diseño que encontramos en el universo pueden atribuirse a la inteligencia, hay otras tres causas que reclaman lo mismo: Considérense el orden y diseño que resultan de la reproducción vegetal, la reproducción animal y el instinto. Hay un orden complejo en la belleza de una flor, arbusto o árbol, ninguno de los cuales es producido por un ser inteligente, sino que proviene de una semilla que está en la tierra, la cual recibe agua y la luz solar. En ninguno de esos cuatro factores –semilla, tierra, agua y luz- hay alguna señal de inteligencia Un precioso gato persa, un pavo real, etc., el ordenamiento de las partes de dichos organismos, el funcionamiento interrelacionado de las partes, la belleza de muchos de ellos, son el resultado causal de la fertilización de un huevo en un acto de reproducción animal. De nuevo, aquí no hay ninguna razón para pensar que la inteligencia tiene algún lugar. El orden y diseño producidos por el instinto también debe considerarse. La precisión compleja de las colmenas de las abejas, la forma compleja de los túneles de las hormigas, los diques de los castores; todos son efectos de fuerzas instintivas más que el resultado estudiado de una planeación inteligente. ¿Qué razones hay para escoger una causa entre cuatro causas diferentes de orden y diseño? No es menos razonable afirmar, y por tanto no es menos probable, que la tierra y las otras partes del universo han brotado de un semilla, o madurado de un huevo fertilizado hace milenios o del residuo de una producción instintiva de algún animal extinto hace mucho tiempo, que afirmar que es el resultado planeado de un ser invisible de gran inteligencia. Tomado de Cornman, J.; Keith Lehrer; George S. Pappas (1990).

43 EL MAL COMO EVIDENCIA CONTRA LA EXISTENCIA DE DIOS
El problema del mal es uno de los problemas que más inquietan a cualquiera que cree que existe un Dios que es omnibondadoso, omnisciente y omnipoderoso y que creó este mundo en el que vivimos. Podemos empezar a ver este problema de la siguiente manera: Si usted fuera omnibondadoso, omnisciente y omnipotente, y fuera a crear un universo en el que hubiera seres que sienten –seres que están alegres o tristes, que disfrutan del placer, sienten dolor, expresan amor, ira, piedad, odio- ¿qué tipo de mundo crearía? Por ser omnipotente, tendría la capacidad de crear cualquier mundo que fuera lógicamente imposible que creara, y por ser omnisciente, sabría cómo crear cualquiera de estos mundos lógicamente posibles. ¿Cuál escogería usted? Obviamente escogería el mejor de los mundos posibles porque sería omnibondadoso y querría hacer lo mejor en todo lo que hiciera. Crearía, entonces, el mejor de los mundos posibles, esto es, el mundo que tuviera la menor cantidad del mal posible. Y como los tipos más obvios del mal son el sufrimiento, la dificultad y el dolor, crearía un mundo en el que los seres que sienten sufrieran lo menos posible. Trate de imaginar cómo sería un mundo semejante. ¿Acaso sería como el que de hecho existe, este mundo en el que vivimos? ¿Crearía usted un mundo como éste si tuviera el poder y supiera cómo crear cualquier mundo lógicamente posible? Si su respuesta es “no” como parece que debería ser, entonces debería empezar a entender porque los males del sufrimiento y el dolor en este mundo son tan problemáticos para cualquiera que piense que Dios creó este mundo. Éste no parece ser el tipo de mundo que Dios crearía, y sin duda no sería el tipo de mundo que conservaría. Dado este mundo, pues, parece que deberíamos concluir que es improbable que haya sido creado o conservado por cualquier cosa que llamemos Dios. Así que, dado este mundo particular, parece que deberíamos concluir que es improbable que Dios –quien si existe creó este universo- exista. Por consiguiente, la creencia de que Dios no existe, más que la creencia de que sí existe, parecería estar justificada por las evidencias que encontramos en este mundo. Cornman, J.; Keith Lehrer; George S. Pappas (1990).

44 BIBLIOGRAFÍA Cornman, J.; Keith Lehrer; George S. Pappas (1990). Introducción a los problemas y argumentos filosóficos. México: Universidad Autónoma de México. Hume, D. Diálogos sobre la religión natural. México: El Colegio de México, 1942. Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, loc., cit., traducción dirigida por F. Barbado Viejo. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos.