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Bases antropológicas para la mediación educativa-intercultural Cultura y subcultura El concepto de identidad Aculturación, aculturación psicológica y estrés.

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Presentación del tema: "Bases antropológicas para la mediación educativa-intercultural Cultura y subcultura El concepto de identidad Aculturación, aculturación psicológica y estrés."— Transcripción de la presentación:

1 Bases antropológicas para la mediación educativa-intercultural Cultura y subcultura El concepto de identidad Aculturación, aculturación psicológica y estrés aculturativo Teorías de la diversidad sociocultural Actitudes en las relaciones interculturales Los contacto interculturales y la inmigración Modelos políticos de integración y adaptación cultural Elaborado por Jose A. Younis Catedrático de E.U. de la ULPGC

2 significadossentidos compartidos enculturación Cultura. Siempre ha sido un concepto problemático y ha tenido muchas versiones. Sólo nos centraremos en los aspectos más específicos de su definición. El término cultura se reserva, por lo general, para sistemas de conocimientos utilizados por números relativamente grandes de personas y que proporcionan a esa comunidad de personas un modelo de realidad que da sentido y significado a sus comportamientos. Este sistema de significados y sentidos compartidos se aprende por procesos de enculturación. Normalmente los límites entre culturas coinciden con límites políticos o nacionales entre los países. A modo de ilustración, podemos hablar de la cultura norteamericana, la cultura mexicana, la cultura española, la cultura japonesa, etcétera. CULTURA Y SUBCULTURA

3 Como señala Triandis podemos detectar algunos puntos comunes de entre todas las definiciones: la cultura emerge de interacciones adaptativas, consiste en elementos compartidos y se transmite en el tiempo y entre generaciones. Y así, retomamos la definición de cultura de Bates y Plog: La cultura es un sistema de creencias, valores, costumbres y conductas compartidas por los miembros de una comunidad que son transmitidas de generación en generación a través del aprendizaje. Triandis, además añade que es importante distinguir dentro de una cultura elementos objetivos y elementos subjetivos. Lo objetivo dentro de una cultura son las cosas hechas por el ser humano y que tienen un carácter tangible y observable (indumentaria, vivienda, artesanía, etc,) y lo subjetivo en la cultura hace referencia al conjunto de creencias, normas, reglas, conductas, valores, etc. compartidos. La cultura no es sólo la manifestación artística o intelectual que se expresa en el pensamiento. La cultura se manifiesta, sobre todo, en los gestos más sencillos de la vida cotidiana. Cultura es comer de un modo distinto, es dar la mano de modo diferente, es relacionarse con el otro de otro modo...Cultura son todas las manifestaciones humanas, incluso lo cotidiano, y es en lo cotidiano donde se da algo esencial, el descubrimiento de lo diferente. (Faundez y freire,1985)

4 PERSONALIDADCULTURA Enculturación o Socialización Ahora bien, ¿cómo se crea la cultura o cómo se enculturaliza el sujeto? A través de un proceso de enculturación o socialización, la personalidad del individuo y la cultura se funden. Es la enculturación o socialización el proceso por el cual el sujeto introyecta o interioriza los patrones culturales de la comunidad en que vive y es el individuo el que refuerza a su vez los patrones culturales (retroalimetación). Como vemos, la cultura en este sentido no tiene que ver con la cultura entendida como instrucción, que aparece en frases como esta persona no tiene cultura.

5 CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA ES APRENDIZAJE: SE APRENDE Y TRANSMITE DA SENTIDO A LA REALIDAD: PERCEPCIÓN, ESQUEMAS MENTALES PARA DAR SENTIDO A LO QUE HACEMOS Y VEMOS ES TRANSMITIDA MEDIANTE SÍMBOLOS: LENGUAJE CULTURA SE COMPARTE DIFERENCIALMENTE: SE VIVE DE FORMA DIFERENTE EN FUNCIÓN DE LA EDAD, CLASE SOCIAL, ETNIA, GÉNERO... ES UN DISPOSITIVO DE ADAPTACIÓN Y CAMBIO: INTERACCIONES INTERCULTURALES (INMIGRACIÓN) Las principales características de la cultura son:

6 Subcultura. En algunos países, sin embargo, existe más de una cultura (...) No quiero decir con esto que las culturas sean homogéneas (es decir, que los miembros son iguales). Todas las culturas son hasta cierto punto heterogéneas. La heterogeneidad se debe, al menos en parte, a la existencia de subculturas dentro de una cultura más grande. Las subculturas son grupos que existen dentro de una cultura, cuyos miembros comparten muchos de los valores de la cultura, pero también algunos valores que difieren de la cultura más grande. Podemos hablar de las subculturas étnicas, la subcultura de los inválidos, la subcultura de los mayores, las subculturas de clase social, una subcultura estudiantil, una subcultura comercial, una subcultura médica (...), una subcultura homosexual, etcétera. Las subculturas a las que pertenecemos influyen en las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra conducta. Las normas y reglas que utilizamos para guiar nuestra comunicación se solapan en cierta medida en cada cultura. Si no se solaparan, las personas no podrían coordinar sus acciones. Cuanto más se solapan las teorías implícitas de los individuos, más homogénea es la cultura (Gudykunst, 1994: 38).

7 EL CONCEPTO DE IDENTIDAD IDENTIDAD CULTURAL: son las características que una persona o un colectivo de personas se auto-asignan a sí mismas para sentirse miembros partícipes de una cultura concreta, de modo que da un sentido de pertenencia a una comunidad humana determinada. ería un caso particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales, regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.) IDENTIDAD ETNICA: Sin embargo, el concepto de identidad cultural se ha querido ir progresivamente sustituyendo por el de identidad étnica, criticado por la sobrevaloración de los contenidos culturales y por la dificultad de incluir en su seno las relaciones de poder y las variaciones de los contactos interétnicos. Sería un caso particular dentro de la identidad social, referido a la inclusión de las personas en distintas dimensiones categoriales (parentales, regionales, nacionales, de vecindario, clases sociales, características raciales, culturales, sexo, edad, lengua, etc.)

8 EJEMPLOS REALES DE LOS PROBLEMAS DE IDENTIDAD Y VALORES EN UNA SOCIEDAD GLOBALIZADA Poema: ¿Cómo debería ser yo?. Mi nombre es Tiffany Bagwell. Tengo 15 años y este poema es sobre cómo me siento. Mi padre es negro americano y mi madre, es mejicana. Yo he nacido y vivo en Estados Unidos. Cómo debería ser Hay tantas culturas en mí Debería ser una orgullosa princesa africana O debería bailar el mambo como una reina latina A lo mejor debería perseguir a los chicos de las bandas de rock como hacen las chicas blancas Cómo debería ser yo? Quién soy? Quién? Debería estar escuchando todo el día música española Gritando por la ventana > Debería escuchar a los DMX y Hip-Hop O debería encender la radio para oír música Pop Puede alguien decirme qué debería hacer Cómo debería ser yo? Quién soy yo? Quién? Debería sentarme hoy en la mesa con las chicas negras O con las latinas y cotillear sobre los > A lo mejor con las chicas blancas O a lo mejor con todas ellas un ratito Puede alguien decirme con quién debería sentarme? Cómo debería ser? Qué debería hacer con esta crisis de identidad Allá a donde voy, no creo que pueda ganar En el test de la pregunta > Me digo a mi misma, > Que alguien por favor me diga qué debería hacer Cómo debería ser? Quién soy? Quién?

9 LAS IDENTIDADES ÉTNICAS tienen lugar en un contexto marcado por las relaciones de poder, Castells propone una distinción entre tres formas y orígenes de la construcción de la identidad: - Identidad legitimadora: introducida por las instituciones dominantes de la sociedad para extender y racionalizar su dominación frente a los actores sociales (la de los grandes estados nacionales, las grandes instituciones mundiales como FMI, BM...) - Identidad de resistencia: generada por aquellos actores que se encuentran en posiciones/condiciones devaluadas o estigmatizadas por la lógica de la dominación, por lo que construyen trincheras de resistencia y supervivencia basándose en principios diferentes u opuestos a los que impregnan las instituciones de la sociedad (la de los movimientos étnicos, fundamentalismos religiosos, algunos nacionalismos y algunos tendencias del movimiento gay). - Identidad proyecto: cuando los actores sociales, basándose en los materiales culturales de que disponen, construyen una nueva identidad que redefine su posición en la sociedad y, al hacerlo, buscan la transformación de toda la estructura social. (valores feministas, movimientos sociales antiglobalización) Conflictos de valores e identidades étnicas a nivel colectivo en un mundo globalizado

10 ACULTURACIÓN, ACULTURACIÓN PSICOLÓGICA Y ESTRÉS ACULTURATIVO a) El término aculturación hace referencia a los cambios que se producen como resultado de un contacto continuo de primera mano entre individuos de orígenes culturales dispares (Redfield, Linton y Herskovits, 1936) b) Más tardíamente ha sido objeto de estudio por parte de los psicólogos sociales como una variable a escala individual (Graves, 1967). c) No limitada a los que experimentan desplazamientos geográficos d) Es un término neutral, pero hay un diferencial de poder (Berry, 1990a). A) Aculturación B) Aculturación psicológica Graves (1967) establece la diferencia entre aculturación (cambio en la cultura del grupo) y aculturación psicológica, que es un cambio en la psicología del individuo.

11 Las relaciones interculturales pueden ser una oportunidad para un aprendizaje positivo o suponer un grado más o menos importante de estrés, llamado choque cultural o estrés aculturativo (Furnham,1997). Los escritores sobre choque cultural se han referido con frecuencia a los puntos individuales de falta de referencia, normas sociales y reglas para guiar sus acciones y entender los comportamientos de otros. Esto es muy similar a los estudios de atributos bajo el encabezamiento de alienación y anomia, que incluye la falta de poder, la falta de significado, la falta de norma, distanciamiento social y aislamiento social (Seeman, 1959). Anderson (1994) critica que muchos modelos de adaptación ven el estrés como un tema de salud mental, más que como un proceso de aprendizaje, desarrollo y oportunidades para superar desafíos. C) Estrés aculturativo

12 A diferencia de otras disciplinas, en la historia de la antropología, siempre se ha mantenido la idea de la igualdad de las culturas. Todas las culturas son iguales en cuanto que son creación humana. La antropología, partiendo de la igualdad de las culturas se ha encargado de estudiar las diferencias entre éstas. Uno de sus intereses ha sido explicar la diversidad humana, sin establecer una valoración ética de tales diferencias que derive en una jerarquía entre ellas. En este apartado veremos cómo explican cinco escuelas antropológicas el fenómeno de la diversidad humana, y las diferentes valoraciones éticas que a posteriori se han derivado o se podrían derivado de cada una de ellas. Pensamos que esta exposición puede ser clarificadora para comprender el debate que se plantea en la calle sobre la existencia o no de culturas superiores e inferiores. TEORÍAS DE LA DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL

13 EL EVOLUCIONISMO EVOLUCIONISMO EL DIFUSIONISMO EL PARTICULARISMO HISTÓRICO EL FUNCIONALISMO EL EVOLUCIONISMO MULTILINEAL Su idea central es que todas las sociedades han pasado o pasarán por idénticas fases de desarrollo en una misma escala evolutiva. De modo que existen culturas más desarrolladas y otras menos a lo largo de un único camino evolutivo. Existen culturas que han difundido pautas culturales a otras (culturas emisoras), y culturas que han recibido las influencias de las emisoras (culturas receptoras). No existen regularidades en la evolución de las culturas, por el contrario cada cultura es singular, y diversa. Para los funcionalistas lo importante es conocer el orden interno de cada grupo humano, y explican la diversidad de las culturas a partir de las diferencias en la organización de su estructura interna y no del cambio histórico. No existe una única línea que marca el desarrollo de las culturas. Por el contrario existe una divergencia en los patrones de desarrollo y en los elementos de la sociedad. Las diferentes culturas son resultado de adaptaciones diferenciales ante contextos también diferentes. Dicho de otro modo: cada cultura es una forma específica de resolver problemas específicos. El evolucionismo multilineal habla de regularidades intermedias: ni el universalismo de los evolucionistas, ni el particularismo de Boas.

14 ACTITUDES EN LAS RELACIONES INTERCULTURALES ETNOCENTRISMO RELATIVISMO CULTURAL INTERCULTURALISMO GUETIZACIÓN ROMANTICISMO CONSERVACIONISMO

15 Etnocentrismo valorativo: nuestra cultura es mejor, es superior. Etnocentrismo cognitivo: el precio de la novia (el mercado), son unos gandules que siempre llegan tarde (el tiempo)... A) Etnocentrismo : término de principios de siglo, introducido en antropología por Summer en su obra Folkways (1906): la situación en la que el propio grupo es el centro de todo, y todos los demás son clasificados y valorados a partir de su relación con él No tiene por qué ser excluyente, pero en la práctica los ha sido.

16 El etnocentrismo existe en un continuo. La gente está entre dos polos opuestos. El grado de etnocentrismo dependerá del grupo de pertenencia en el que estés más centrado y de la saliencia del otro. Por ejemplo, si te consideras más canario que español y el otro destaca por su acento castellano, puedes tener menos etnocentrismo si quien te habla es un andaluz, o, menos todavía, si es un isleño de otra isla. Más importante para nuestros propósitos es que tu grado de etnocentrismo influirá tu comunicación interpersonal.

17 Estás de acuerdo con la idea de que todo el mundo es etnocéntrico en algún grado? Si es así, ¿dónde te colocarías tú mismo en el continuo de etnocentrismo cuando el "otro" es un miembro del sexo opuesto? ¿Y un miembro de una orientación afectiva distinta? ¿Y un miembro de una raza diferente? ¿Y un miembro de una religión distinta?. PARA REFLEXIONAR:

18 Grados de etnocentrismo Distancia en la comunicación Comunicaciones Bajo Alto Igualdad Trata a otros como iguales; evalúa otras maneras de hacer las cosas como a las suyas propias. SensibilidadQuiere disminuir las distancia entre el self y los otros. IndiferenciaLe falta preocupación pero no es hostil. EvitaciónEvita y limita las interacciones interpersonales con los otros; prefiere estar consigo mismo MenosprecioSe involucra en un comportamiento hostil; denigra a los otros; ve la cultura propia como superior a otras culturas. El continuo de etnocentrismo

19 B) Relativismo cultural: Sería lo opuesto al etnocentrismo: capacidad de considerar las creencias y costumbres de los otros pueblos desde el contexto de su cultura más que de la propia. Puede adoptar diversas formas: : o separación en espacios específicos para las minorías. No hay contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros en el nuestro. guetización: o separación en espacios específicos para las minorías. No hay contactos entre una cultura mayoritaria y otra minoritaria aunque respeten sus costumbres (relativismo) Pero hay incomunicación pues procuran no mezclarse y es consecuencia de las relaciones de poder. Los inmigrantes en su sitio y nosotros en el nuestro. : es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones. romanticismo : es un etnocentrismo inverso, deslumbrado por los aspectos positivos de la otra cultura, establece su defensa por encima de la crítica y olvidando a veces aspectos de los derechos humanos y sus violaciones. : Mantiene una visión estática de las culturas y un ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista conservacionismo : Mantiene una visión estática de las culturas y un ahistoricismo implícito, pues recomienda conservar las culturas tradicionales como un espectáculo antievolucionista y antidifusionista

20 CRÍTICA DEL RELATIVISMO CULTURAL 1.En su versión dura, el relativismo convierte en incomparables a los seres humanos. 2.Conceptualiza a los sistemas culturales o sociales como cerrados y autocontenidos, realidades que no interaccionan o no confrontan con las demás. 3.Imposibilita discutir cuestiones conflictivas relativa a los valores y las conductas. 4.El relativismo, sin embargo, es el mejor antídoto contra el etnocentrismo. Por lo tanto, también ayuda a las relaciones interculturales puesto que controla los excesos comportamentales e ideológicos del etnocentrismo. La postura relativista debe mucho a la educación y al aprendizaje intencional. 5.Le falta búsqueda y comunicación con la otra cultura, yendo más allá de tú en tu casa y yo en la mía.

21 c) Interculturalismo Respeto a la diferencia como los relativistas, pero más búsqueda de un encuentro en igualdad. Actitud que no teme cambios por el contacto No hay paternalismos de superior- inferior Acepta las culturas pero puede luchar contra las estructuras sociales y algunas de sus instituciones (toros, gallos, pena de muerte, etc.) Es una actitud más complicada de poner en práctica

22 LOS CONTACTOS INTERCULTURALES Y LA INMIGRACIÓN La migración, frente a otras formas de establecer contacto como pueda ser el refugio, el turismo, los viajes culturales, la difusión mediante los medios de comunicación o cualquier otro sistema entre culturas, tiene una premisas muy peculiares sobre las que conviene detenemos, y que condicionan las: a) Las actitudes antes tratadas (etnocentrismo, relativismo e interculturalismo) b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder. c) Las estrategias aculturativas a partir de estos contactos: integración, asimilación, separación, marginación

23 1. La palabra inmigración va asociada a trabajo y a mejora de las condiciones de vida. La migración del Tercer Mundo, que es la que más nos interesa, se nutre de personas que vienen a mejorar sus condiciones de vida, y a satisfacer unas expectativas de consumo que no pueden cubrir en sus países. 2. Los estados del Primer Mundo, necesitan a las inmigrantes para trabajar, como mano de obra barata. Los estados no invierten un duro en la formación de estas personas, les explotan cuando son más productivas y pierden su interés cuando dejan de trabajar. a) Diferencias entre la inmigración y otros contactos:

24 3. Los trabajos que realizan las inmigrantes en nuestro país se sitúan en la escala más baja del mercado laboral. Generalmente las condiciones laborales, que para las autóctonos ya son difíciles, para ellos son realmente precarias. 4. Las condiciones de vida de las inmigrantes son las derivadas de las condiciones laborales a las que se someten. Esto hace que en numerosos casos habiten en infraviviendas, o no tengan ningún tipo de seguro médico, etc... a) Diferencias entre la inmigración y otros contactos (continuación)

25 b) Las bases sociales del contacto entre una minoría y una mayoría: el poder desigual o relaciones desiguales de poder Por otro lado, el contacto que se establece entre los colectivos de inmigrantes y las población autóctona, es un contacto entre una minoría y una mayoría. Utilizamos estas dos palabras, no sólo para referimos a la cantidad de personas que componen cada grupo (las inmigrantes, evidentemente son muchas menos que las autóctonos), sino que también nos sirve para indicar la cantidad de poder. De esta forma la mayoría posee prácticamente todo el poder, al tiempo que la minoría tiene mucho menos. Es ciertamente más fácil que los autóctonos marginen a los inmigrantes, que ellos marginen a la población autóctona. Los primeros disponen de las leyes, los medios de comunicación, los bienes de producción etc...., y los segundos pertenecen a países muy diversos, no conocen el medio, apenas están organizados, (si bien es cierto que las transformaciones sociales siempre tienen su origen en las minorías, como nos recuerda la teoría de las minorías activas de Serge Moscovici).

26 Se conservan la identidad cultural y las costumbres Se buscan y se valoran las relaciones positivas SINO SI INTEGRACIÓNASIMILACIÓN NO SEGREGACIÓNMARGINACIÓN ¿Qué puede pasar cuando una minoría y una mayoría se juntan?, un autor llamado Berry, planteó en 1984 el siguiente esquema, basado en el respeto por la identidad cultural y las relaciones sociales positivas (adaptarse, dejarse aculturar): c) Las estrategias de aculturación son consecuencias de estos contactos: integración, asimilación, separación, marginación

27 Integración: Se produce integración cuando se conserva la identidad cultural y las costumbres y se buscan y valoran las relaciones positivas. Asimilación: Se produce asimilación cuando no se conserva la identidad cultural y las costumbres pero se buscan y valoran las relaciones positivas. Segregación: Se produce separación cuando se conserva la identidad cultural y las costumbres pero se evitan las relaciones positivas. Marginación: Se produce marginación cuando ni se conserva la identidad cultural y las costumbres ni se favorecen las relaciones positivas.

28 Esta conceptualización de Berry nos prepara el paso desde el que analizar los distintos modelos políticos de integración social y adaptación cultural que se han intentado con los inmigrantes y que pasamos a revisar a continuación:

29 MODELOS POLÍTICOS DE INTEGRACIÓN Y ADAPTACIÓN CULTURAL A) AsimilaciónB) Fusión cultural C) Multiculturalismo / Multiculturalidad: 1) divergencias estructurales 2) divergencias intergrupales D) Interculturalismo

30 A) Asimilación. Se da entre una mayoría con poder (la sociedad receptora) y una minoría sin poder (los inmigrantes). Estos últimos deben adquirir la cultura y las costumbres de la sociedad receptora, es decir, cambiar sus propias identidades para llegar a estar plenamente integrados en la cultura dominante. Se trata de un proceso que exige adaptación y transformaciones a las minorías inmigrantes, pero no a la supuesta cultura mayoritaria. antes de llegar los inmigrantes, la sociedad receptora no era homogénea ni las relaciones sociales estaban ajenas a los conflictos; entiende, muy ingenuamente, que la integración social llevaría por simpática transmisión a la aceptación plena del inmigrante, sin importa la raza, la religión o el origen del inmigrante.

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32 B) Fusión cultural o melting pot. También llamado mestización, hibridismo, etc., y que consiste en una nueva síntesis de las diferentes culturas coexistentes en una sociedad dada (en Estados Unidos tuvo origen esta política de fusión) Síntesis que básicamente se construye a base de la pérdida original de las identidades diferenciales originales a favor de una nueva identidad, producto del protagonismo igualitario de todas las razas y culturas. Pero tampoco la fusión cultural se ha demostrado históricamente posible, pues sólo ha producido fusiones muy parciales, lo que lleva a mantener la propia diversidad anterior, sólo que esta diversidad producida por fusiones parciales queda enclaustrada socialmente en compartimentos estancos que incomunican a las culturas entre sí.

33 C) Multiculturalismo. Exige hacer una diferencia conceptual previa: Multiculturalidad: situación de hecho de diversidad, de pluralismo cultural. instituciones básicas de convivencia que son compartidas Multiculturalismo: es una ideología u orientación que promueve el desarrollo de los grupos étnicos de inmigrantes, especialmente aquéllos que han sufrido discriminación o exclusiones de cualquier tipo. El multiculturalismo es, así, un modelo de gestión del pluralismo cultural que promueve políticas de integración social de las minorías de inmigrantes, pero poniendo el acento en la participación. El multiculturalismo se opone tanto al modelo asimilacionista de inclusión como al segregacionismo. Va más acorde con la realidad social e histórica de que las minorías inmigrantes no quieren perder su identidad, así como tampoco la suya propia la sociedad receptora. Cada grupo cultural mantiene sus propias peculiaridades (religión, matrimonio, etc.), pero se integran en un colectivo nacional a través de instituciones básicas de convivencia que son compartidas. Mientras estos principios básicos de convivencia no sean afectados, cada grupo puede mantener sus peculiaridades, y con ello, se conseguiría mantener un sentido de comunidad y evitar la fragmentación social.

34 C.- Multiculturalismo (continuación). Contrastado con la dura empiria de la relaciones interculturales, se muestra conflicto e inestable, por algunas divergencias estructurales e intergrupales: 1) Divergencias estructurales: hacen referencia a que el pluralismo cultural, si bien no restringe las posibilidades culturales de los grupos; sin embargo, existe en la práctica una restricción para la integración de los inmigrantes que va más allá de la cultura (culturalismo), debido al lugar funcional diferencial que ocupan en la estructura social y que hace que no estén convenientemente integrados en aspectos verdaderamente más claves para su bienestar humano y social, tales la integración laboral, educativa, sanitaria, jurídica o legal, etc. Son diferencias importantes que están relacionadas con las formas de integración y exclusión social de sectores de la población en las gratificaciones disponibles por un modelo de desarrollo. El bienestar de uno de estos sectores, los inmigrantes, depende del lugar funcional que ocupen en la estructura de la sociedad para que obtengan las gratificaciones disponibles por tal modelo de desarrollo.

35 C.- Estas divergencias estructurales (continuación) puede llevar a propuestas perniciosas, debido a: sobredimensionar las diferencias (culturales) más que aquello que une a la gente. dar a la cultura un protagonismo que desvía la atención sobre cuestiones realmente importantes que explican que los problemas que afectan a la relación inmigrante-nativos puedan estar más en otros factores sociales, económicos, históricos o políticos que en la propia diferencia cultural. El problema de la integración no es una cuestión de grados, cuantitativa, sino una cuestión cualitativa y que se centra en la forma que adopta la integración: la posición y el papel que pasa a desempeñar el inmigrante en el conjunto de la sociedad.

36 C.- Multiculturalismo (continuación ). : 2) Divergencias intergrupales: Tienen que ver con las relaciones intergrupales: los grupos compiten por recursos escasos y desde un sentimiento de privación relativa. El rechazo hacia el inmigrante se da por una percepción subjetiva de amenaza por parte de la sociedad mayoritaria, pues se admite la necesidad de la inmigración, pero, una vez que estas personas ya están aquí, no se admite que estas personas para vivir tengan que acceder a una vivienda, educación y sanidad como el resto de la población. Se percibe que estos recursos son nuestros y son un favor que se les hace a los inmigrantes o bien que son una amenaza a los recursos existentes que se consideran como propios. Esa percepción de amenaza en la consecución de recursos puede llevar a un sentimiento de privación grupal. El caso de El Ejido nos sirve de ejemplo: los inmigrantes, con relación a nosotros (los almerienses) tienen más de lo que se merecen por su esfuerzo. Nosotros, los agricultores almeriences fuimos migrantes y salimos para adelante con nuestro esfuerzo. Junto a esta relación intergrupal de competir por recursos escasos y por un sentimiento de privación relativa, hay que recordar que las divergencias intergrupales se refieren también a poder desigual entre sociedad mayoritaria y minoría inmigrante discutido antes.

37 D) Interculturalismo: Este concepto se quiere ver como un paso más allá del multiculturalismo. Se trata de: 1. Poner el acento en la convivencia y no sólo en la coexistencia 2. Establecer fórmulas para la interacción sociocultural, para poner en común lo que nos une: hacer comunidad, communio. 3. La mediación intercultural sería la herramienta principal para establecer ese communio socialmente deseado. 4. La interculturalidad trata de lograr igualdad de derechos en el terreno socioeconómico (más bien es una aspiración), y no sólo derecho de mantener la cultura propia. 5. Carácter interventivo (la mediación intercultural) que persigue construir una nueva ciudadanía multicultural, lo que la hace más dinámica que el multiculturalismo. 6. Anima procesos de comunicación, comprensión y aprendizaje mutuo a través de la mediación, su herramienta básica. 7. El papel de la mediación varía, pues debe romper la creencia de una adaptación unilateral: la adaptación debe ser mutua. 8.- Este modelo de interculturalidad se basa explícitamente en la mediación y bebe sus fuentes de los nuevos movimientos pedagógicos de educación intercultural, la acción comunicativa de Habermas, la aplicación de la teoría de la comunicación intercultural, el incremento de la conciencia para la resolución alternativa de los conflictos. 9. Por último, el interculturalismo también puede caer en las mismas contradicciones estructurales y políticas que antes apuntábamos en las divergencias estructurales e intergrupales.


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