Tema 3 Cultura y Sociedad

Tema 3 Cultura y Sociedad
Introducción a la Sociología

OBJETIVOS _ Tema 3 1. Introducir el desarrollo conceptual del término cultura, así como algunas tendencias recientes de análisis socio-cultural. 2. Presentar y reconocer los principales elementos o componentes que caracterizan a una cultura: símbolos, lenguaje, valores, normas y tecnología. 3. Caracterizar la diversidad inter-cultural y sobre todo intra-cultural, como un fenómeno específico de las sociedades modernas. 4. Distinguir y valorar críticamente algunas corrientes de interpretación social y antropológica en torno a la diversidad cultural (p.e. Etnocentrismo vs. Relativismo cultural).

CONTENIDOS _ Tema 3 1. Análisis cultural e idea de cultura: cultura material, no material y prácticas culturales. 2. Componentes de la cultura: símbolos, lenguaje, valores, normas y tecnología. 3. Diversidad inter-cultural e intra-cultural. 3.a. Cultura ‘de elites’ y cultura popular. 3.b. Cultura dominante y subculturas. 3.c. Otros patrones de resistencia contracultural. 3.d. Globalización y diversidad cultural. 4. Dos interpretaciones opuestas acerca de la diversidad cultural. 4.a. Etnocentrismo y construcción jerárquica de la idea de cultura. 4.b. Relativismo cultural.

BIBLIOGRAFÍA _ Tema 3 Macionis, J.J. y Plummer, K. (2007), Sociología, Madrid: Prentice Hall Iberia (3ª edición), capítulo 5: ‘Cultura’ (pp ). Giddens, A. (2007), Sociología, Madrid: Alianza Editorial (5ª edición), capítulo 2: ‘Cultura, sociedad e individuo’ (pp ) disponible en: Berger, P. (2000), Introducción a la Sociología, México: Noriega.

Análisis CULTURAL e idea de CULTURA (1)
El origen de las primeras reflexiones sobre las manifestaciones culturales de las sociedades se sitúa a mediados del siglo XIX. La principal preocupación de estos estudios (p.e. ligados a disciplinas como la geografía o la etnografía) es la identificación y divulgación de comportamientos culturales ajenos a los patrones dominantes. (p.e. los investigadores se interesan por culturas exóticas o residuales; o por la identificación de pautas culturales del pasado). El objetivo de estos primeros trabajos de análisis cultural es reconstruir el folklore (p.e. rasgos arquetípicos de la cultura popular) de determinadas sociedades. Muchos de estos estudios cuenta con una intencionalidad política bien definida (p.e. autoafirmación identidades locales, regionales y resurgimiento nacionalista).

A lo largo del siglo XX, el análisis de las culturas adquiere mayor importancia dentro del ámbito de las ciencias sociales. Los estudios sobre cultura se transforman y adquieren un carácter genuinamente científico (p.e. estudios antropológicos sobre cultura). En los años 50’, la escuela antropológica funcionalista tiende a entender la cultura como un ‘todo’ integrado de valores esenciales que da coherencia a la sociedad (p.e. un modo común de ver las cosas). Para los antropólogos funcionalistas toda sociedad cuenta con un ‘sistema cultural’ estable, dentro del cual los individuos ‘afianzan’ su modo de vida (Parsons y Bales, 1955). Según esta corriente, la cultura es algo preexistente y externo a la persona (p.e. determina la acciones y elecciones individuales).

La antropología funcional presenta a la cultura como un orden cerrado. Las distintas culturas son concebidas como compartimentos estancos, integrados y poco permeables al cambio. (p.e. desde esta perspectiva, cuando un individuo ‘alien’ accede a una cultura ajena, tenderá a asimilarla progresivamente – ‘Melting Pot’). Los antropólogos culturales reconocen la existencia de diversas culturas, pero limitan la importancia de los intercambios entre éstas. La antropología identifica una serie de rasgos comunes a todas las culturas humanas conocidas o universales culturales (Murdock, 1945) (p.e. distintas formas de familia, rituales de nacimiento, entrada en la edad adulta o defunción de los individuos, etc).

Progresivamente, el análisis cultural detecta la existencia de diferencias no solo ‘entre’ culturas, sino también ‘en el interior’ de una misma cultura (p.e. diferencias inter-culturales vs. intra-culturales). La complejización del análisis cultural lleva a los estudios científicos a detenerse más en la diversidad (p.e. y en las razones de la misma). La tradición de estudios culturales se enriquece con aportes procedentes de otras disciplinas sociales (p.e. sociología, psicología social). Los análisis sobre cultura efectuados a partir de la década de los 70’ parten de premisas distintas a la tradición antropológica (p.e. Adorno, Gramsci – cultura y hegemonía como mecanismo de control social); teoría sobre gestión de empresas – Lectura T3.1.) Se dinamiza internamente la idea funcionalista de cultura (p.e. análisis de Stuart Hall sobre diferencias intra-culturales en R.U.).

Desde la sociología, se define la cultura como “un diseño de forma de vida que incluye los valores, las creencias, la conducta, las costumbres y los artefactos (que constituyen la vida de una sociedad dada”. La cultura constituye ‘una caja de herramientas heredada’ que cuenta con soluciones ya testadas para los problemas cotidianos con los que se puede enfrentar un individuo perteneciente a una sociedad. La base sobre la que se asienta toda cultura es un conjunto de ideas que conforman el acervo o tradición de la sociedad (p.e. ideas históricamente generadas y seleccionadas en el pasado). Debido a su éxito o validez en el pasado, estas ideas se proyectan también hacia el futuro (p.e. orientan las decisiones del individuo en el momento presente).

Frente a otros enfoques, la sociología distingue también dos dimensiones de cultura (p.e. perceptible e imperceptible). Dentro del plano perceptible de la cultura cabría encontrar: (1) la cultura material de la sociedad (p.e. conformada por los objetos creados por los individuos); y, (2) las prácticas culturales (p.e. tales como lengua y costumbres que, según Bourdieu, configuran las bases de la interacción de los individuos dentro de la sociedad). Por su parte, dentro del plano imperceptible de la cultura, se situaría: (3) La cultura no material (p.e. valores, normas y actitudes, formados históricamente y no observables directamente, sino a través de los anteriores – leyes como manifestación ‘tangible’ de valores/normas).

La cultura constituye el principal elemento de diferenciación de la forma de vida de los grupos humanos (p.e. no hay diversas pautas de comportamiento entre animales de una misma especie). Frente a la heterogeneidad de las sociedades humanas, construidas ‘culturalmente’, las restantes especies animales dependen de una programación genética naturalmente adquirida (p.e. instintos). Las pautas culturales son resultado de una elaboración artificial previa (p.e. acumulación de elementos culturales a lo largo del tiempo). De entre todas las especies únicamente los seres humanos ‘producen’ sus comportamientos a través de la cultura. Y, al mismo tiempo, la cultura se convierte en un vehículo esencial para trasmitir y asegurar a supervivencia de la especie.

COMPONENTES de la cultura (1)
Las distintas sociedades humanas ofrecen comportamientos o formas culturales muy distintas (p.e. diferencias inter-culturales). No obstante, el análisis comparativo inter-cultural ha conseguido identificar cinco factores o componentes comunes a toda cultura: (1) Simbolos; (2) Lenguaje; (3) Valores y creencias; (4) Normas; (5) Cultura material. La combinación específica de estos cinco elementos por parte de la sociedad produce múltiples soluciones culturales. (p.e. podemos entender cada cultura como un puzzle en el cual los cinco elementos anteriores encajan de forma ‘diferencial’ ).

Los SÍMBOLOS constituyen un elemento externo que encierra un significado interno (p.e. la ciencia que estudia la compleja relación entre ambos se denomina semiótica). Un símbolo es cualquier elemento, objeto, situación o conducta que contiene un significado especial reconocido por todos los individuos que comparten una misma cultura (p.e. una luz verde en un semáforo). Los seres humanos perciben y experimentan el mundo que les rodea otorgando un significado o sentido a todas las cosas (p.e. el hombre ‘crea’ su cultura urdiendo símbolos). Los símbolos ayudan a que los miembros de una misma sociedad entiendan más rápidamente las cosas o vean orientadas sus conductas en la dirección ‘socialmente’ más adecuada.

Los símbolos permiten que los individuos integrados en una misma sociedad comprendan mejor su sociedad y fortalezcan su capacidad de comunicación. Efectivamente, los símbolos permiten interactuar más eficazmente ante otros individuos (p.e. pero únicamente si el interlocutor conoce el significado interno del símbolo). En caso contrario el símbolo produce fricciones en la interacción social. Los significados de los símbolos pueden variar entre culturas (p.e. percepción del alcohol), dentro de una misma cultura o a lo largo del tiempo (p.e. vaqueros, ‘Hunter’). Cuando no se entiende el significado de los símbolos culturales puede producirse un choque cultural (p.e. desorientación ante la exposición a símbolos desconocidos o que cuestionan los propios parámetros).

El análisis cultural considera al LENGUAJE como el componente central de cualquier cultura (p.e. construcción de identidades cultural-nacionales a partir del lenguaje). El lenguaje es el sistema de símbolos que permite a los miembros de una sociedad comunicarse entre sí (p.e. posibilita que los individuos puedan expresarse de forma comprensible). Constituye el principal mecanismo de reproducción cultural (p.e. asegura la transmisión de la cultura entre generaciones). El lenguaje toma forma de palabras escritas o habladas, culturalmente variables y articuladas a partir de distintas alfabetos o ideogramas. Actualmente hay lenguas. Muchas de ellas están desapareciendo bajo la presión de otras lenguas dominantes.

Adaptado de Ethnologue SIL International (2008). Posición (2008) Lengua materna Número aprox. de hablantes (mill.) 1 Chino Mandarín 1,075 2 Inglés 514 3 Hindi 496 4 Castellano 425 5 Ruso 275 6 Árabe 256 7 Bengalí 215 8 Portugués 194 9 Malayo-Indonesio 176 10 Francés 129

La importancia del lenguaje como elemento de configuración de la cultura ha sido analizada desde distintas perspectivas. Los antropólogos Edwards Sapir (1929) y Benjamin Whorf (1941) señalan que “los individuos perciben el la realidad a través de las lentes culturales del lenguaje”. En otras palabras, la hipótesis Sapir-Whorf establece las personas ven y entienden el mundo de una forma u otra según la lengua que hablen. (p.e. porque hay expresiones o palabras sin equivalentes en otros idiomas y porque, incluso aunque ‘puedan parecer equivalentes, no son exactamente iguales’ – problema traducción). La hipótesis Sapir-Whorf enuncia dos principios, el determinismo lingüístico (p.e. la forma de pensar del individuo está determinada por su lengua materna) y la relatividad lingüística (p.e. ‘nieve’).

Los VALORES Y CREENCIAS culturales influyen en la relación del individuo con su entorno (p.e. orientan su comportamiento). Por valores se entienden aquellos modelos socialmente adquiridos y, por tanto, distintos entre culturas, a partir de los cuales el individuo establece qué es deseable o no, positivo o negativo. Los valores son patrones abstractos en torno a lo que debería existir en términos éticos y morales dentro de la sociedad (p.e. son las pautas morales que usan las personas para distinguir lo bueno y lo malo). Las creencias, por su parte, responden a la absorción o interpretación de los valores culturales por parte de los individuos. (p.e. declaraciones o manifestaciones específicas tomadas por las personas como verdaderas, pero que no están demostradas - fe).

Las sociedades difieren enormemente en cuanto a sus valores y creencias culturales. Harrison y Hungtinton (2000) consideran que los valores culturales son esenciales para moldear el carácter avanzado o no de una sociedad. Estos autores consideran que las sociedades más avanzadas (p.e. industrializadas) son aquellas que cuentan con valores y creencias más progresistas (p.e. denominadas sociedades progresistas). Por el contrario, las sociedades con valores más conservadores (p.e. sociedades estáticas) presentan un menor grado de evolución. (p.e. sus ideas toman como referencia a Weber y sus reflexiones sobre el cambio social – tránsito entre sociedades tradicionales y modernas).

Normas sobre (VARIABLE) Sociedades estáticas Sociedades progresistas EDUCACIÓN Importancia marginal (p.e. solo para las elites) Esencial (p.e. orientación universal, selección de los mejores = progreso) TEMPORALIDAD Hacia el presente o el pasado (p.e. peso de la tradición) Hacia el futuro (p.e. acciones según cálculo de beneficios futuros - Weber) TRABAJO Concebido como castigo o carga Concebido como elemento de desarrollo y realización personal FRUGALIDAD Negativa, implica pobreza (p.e. para clases desfavorecidas) Positiva, implica valores de ahorro y reinversión (p.e. ética protestante) MÉRITO No importante (p.e. frente a linaje, clientela y otros lazos sociales) Esencial (p.e. como elemento de caracterización individual) COMUNIDAD Más allá de la familia Circunscrita a la familia (p.e. nuclear) ETICA Laxa (p.e. corrupción) Rigurosa (p.e. fiscalización pública) JUSTICIA Variable y adaptada al individuo (p.e. según casuística) Universal, impersonal, basada en la igualdad de derechos AUTORIDAD Concentrada y personalizada Dispersa y difusa SECULARIZACIÓN Reducida (p.e. religión actúa como elemento de legitimidad) Elevada Adaptado de Harrison y Hungtinton (2000)

Desde otra perspectiva Inglehart y Welzel (2006), establecen una relación directa entre los valores de una sociedad y su nivel de renta. (p.e. para estos autores, la cultura importa, pero menos que otros factores, porque el desarrollo socio-económico induce el cambio cultural)

Las NORMAS constituyen una materialización en el plano tangible de la cultura de los valores y de las creencias. Las normas representan reglas o expectativas por las cuales la sociedad orienta la conducta deseable de sus miembros. Pueden ser prescriptivas (p.e. explican lo que se debe hacer) o proscriptivas (p.e. prohíben lo que no se debe hacer). Normalmente la idea de norma se asocia a un valor jurídico (p.e. regulación – preceptos acerca de aquello que es legal o ilegal). No obstante, existe otras normas de valor no jurídico: mores o costumbres y folkways o usos populares (Summer, 1959).

Summer entiende por mores o costumbres todas aquellos patrones o referencias que determinan qué conductas morales son o no apropiadas (p.e. elemento cohesivo esencial de la sociedad). Aquello que va contra las costumbres (p.e. moral) es considerado como negativo (p.e. inmoral) y suscita un alto grado de rechazo emocional (p.e. reprobación social). Los folkways o usos populares definen las pautas de interacción rutinaria entre individuos dentro de la sociedad (p.e. cortesía, etiqueta). Determinan aquellos comportamientos que resultan adecuados o pertinentes y aquellos otros que no (p.e. ¿llevo traje o no?). Su carga moral es menor que la de las costumbres y su incumplimiento suscita un menor grado de rechazo emocional (p.e. ¿exotismo? / ¿comicidad?) .

Los ARTEFACTOS (p.e. u objetos físicos) constituyen el principal elemento de definición material de una cultura (p.e. cultura material). Los objetos de una cultura reflejan tanto su universo espiritual como su capacidad de adaptación/transformación del medio natural. Los objetos que produce una cultura muestran sus valores y creencias (p.e. catedrales góticas vs. rascacielos = religiosidad vs. negocios). Asimismo, también explicitan el nivel tecnológico que ha alcanzado la cultura. (p.e. entendiendo por éste, el conocimiento aplicado de carácter técnico que le sirve para sobrevivir y alterar la naturaleza que le rodea).

DIVERSIDAD cultural (1)
Los comportamientos culturales que ofrecen los grupos humanos son enormemente diversos (p.e. configurados a partir de la combinación específica de los cinco elementos anteriores). Los estudios de la corriente antropológica funcionalista (p.e. Talcott- Parsons y Bales) subrayaron la diversidad de soluciones culturales en el mundo y a lo largo de la Historia (p.e. diversidad inter-cultural). A partir de los 1970s, el enfoque de estudios culturales (p.e. Stuart Hall, inter alia) hizo hincapié sobre la existencia de distintos estratos de cultura dentro de una misma sociedad (p.e. diversidad intra-cultural). Cultura ≠ Sociedad (p.e. porque dentro de una misma sociedad pueden convivir diferentes comportamientos culturales).

La distinción entre cultura de elites /cultura popular constituye un ejercicio clásico de análisis de la diversidad intra-cultural. Su base es que la diversidad intra-cultural se vincula a la clase social (p.e. no solo definida en términos económicos - idea de capital cultural de Bourdieu). La alta cultura refiere a aquellas pautas culturales externas que distinguen los gustos de los grupos superiores de una sociedad. (p.e. manifestaciones de mayor sofisticación o que, supuestamente, requieren de un mayor nivel de capacitación – ‘para cultos’). La cultura popular, por el contrario, alude a las pautas culturales comunes o más extendidas dentro de una sociedad. (p.e. pero, ¿es más ‘elevado’ escuchar a Mozart que a Jay-Z? - códigos).

La distinción entre cultura dominante, subculturas y contracultura constituye otro modelo de análisis de la diversidad intra-cultural. Todos participamos distintos universos culturales (p.e. combinación de manifestaciones culturales oficiales y subculturales). Por cultura dominante se entiende aquel conjunto de pautas culturales ampliamente extendidas y aceptadas dentro de una comunidad. El término subcultura alude a todas aquellas manifestaciones culturales que distinguen a un colectivo social con identidad propia (p.e. no entran en contradicción con la cultura dominante – subcultura juvenil, grupos étnicos, rural/urbana, de la 3ª edad, etc – Lectura T3.2.). Por contracultura se entiende todas aquellas corrientes culturales que rechazan la cultura oficial y definen un universo cultural alternativo (p.e. hippies en los 1960s / antiglobalización 2000s / ¿Al-Quaeda?).

Los análisis sobre diversidad inter-cultural (p.e. diferencias culturales entre distintas sociedades) están siendo sometidos a revisión. La globalización está introduciendo un gran dinamismo en los comportamientos culturales de las sociedades (p.e. cambio cultural). La interrelación global de individuos está provocando un fenómeno de difusión de modos de vida similares (p.e. ropa, comida, música, ocio). Las correas de transmisión de este proceso de intercambio cultural son: (1) Globalización económica (p.e. flujo mercancías/inversiones- MNCs). (2) TICs (p.e. flujo de comunicación e información – interconexión). (3) Nuevas pautas de migración (p.e. flujos migratorios de alcance global, no definidos por proximidad geográfica/afinidad cultural).

¿Implican estas tendencias que todas las sociedades están convergiendo hacia una misma cultura global? Dos interpretaciones que coinciden con esta apreciación: (1) La tesis de la Macdonalización (Ritzer, 1993) o convergencia ‘fuerte’ defiende la aproximación de las formas culturales a escala global de la cultura de consumo en masa estadounidense (p.e. Lecturas T3.3. / 4.) (2) La tesis de la Hibridación (Pieterse, 1995) defiende una aproximación menos radical de las formas culturales. El hibridismo cultural (p.e. Burke, 2010) implica la recombinación y reinterpretación de los elementos culturales, incluyendo lenguaje, símbolos, costumbres, por parte de las distintas sociedades (p.e. Spanglish, cultura ‘hip hop’ europea, adaptación de la política de MacDonalds en India o en los países musulmanes).).

Los argumentos de hibridación también están presentes en la tesis de glocalización (Featherstone, 1990). La idea de glocalización incide en que los fenómenos de difusión cultural no tendrán como resultado una cultura universal uniforme. Porque cada sociedad recibe con mayor/menor intensidad e integra de una forma u otra las tendencias culturales de carácter global según sus propios rasgos culturales. Las manifestaciones culturales globales se perciben a través de lentes culturales locales (p.e. particularidades de los mecanismos de incorporación cultural). Además, el alcance cultural de la globalización no es completo (p.e. al margen áreas y grupos humanos – subculturas, mundo rural).

INTERPRETACIONES sobre la diversidad cultural (1)
La velocidad del cambio cultural experimentado por las sociedades pertenecientes al mundo globalizado provoca una revisión de las aproximaciones teóricas a la idea de cultura. Tanto el enfoque funcionalista como la corriente de estudios intra- culturales iniciada en los años 70 por sociólogos como Stuart Mill se están viendo desbordados. La globalización económica, la revolución de las TICs y el fenómeno de las migraciones están complejizando la composición de las sociedades y los comportamientos culturales. (p.e. ¿hasta qué punto sigue siendo válido hablar de cultura dominante, subculturas y contraculturas? ¿en el caso de la inmigración, no sería más correcto hablar de ‘culturas dominantes’ en competencia?).

¿Cuáles son las principales posiciones teóricas ante ‘problema’ de la diversidad cultural? ETNOCENTRISMO (p.e. visión tradicional de las diferencias culturales basada en la distinción entre propio – normal / positivo – y extraño – anormal / negativo). RELATIVISMO CULTURAL (p.e. predisposición a juzgar las particularidades culturales de otra cultura desde una posición valorativa neutra). MULTICULTURALISMO (p.e. reconocimiento de las diferencias culturales desde la valoración como iguales de todas ellas - coexistencia). INTERCULTURALISMO (p.e. reconocimiento no solo de la igualdad entre tradiciones culturales, sino de la posibilidad de diálogo e intercambio entre ellas).

Los argumentos etnocéntricos parten de la consideración de los patrones culturales propios como normales y superiores en términos comparativos (p.e. visión del conquistador o del turista europeo). Por etnocentrismo entendemos la práctica de juzgar otra cultura según las referencias de la cultura propia (p.e. extraño = bárbaro). Un cierto nivel de etnocentrismo es inevitable, porque las personas tienden a estar vinculadas a su propio sistema cultural. No obstante, el etnocentrismo es la causa última los procesos de incomprensión cultural y de conflicto (p.e. interpretación superficial de las tesis de Huntington sobre el ‘choque de civilizaciones’ – Lectura T3.5).

Todos somos etnocéntricos, pero existen múltiples grados que van desde la incomprensión hasta la intolerancia, la xenofobia o el genocidio por razones culturales. En general, todas las grandes sociedades expansivas han tenido una aproximación cultural etnocéntrica (p.e. Roma, España, Inglaterra, el Islam). Los grandes conflictos a lo largo de la Historia, además de raíces político-económicas, han tenido siempre algún tipo de motivación cultural (p.e. Cruzadas). ¿Por qué? Porque la cultura recoge los valores identitarios primarios de la sociedad, interiorizados y asimilados por los individuos. Cuando éstos se ponen en cuestión, por contradicción con otras culturas, el individuo tiende a adoptar una posición defensiva.

El etnocentrismo influye en otros aspectos aparentemente más neutros. Por ejemplo, en la forma de representar el mundo . ¿Dónde está Oriente Medio, o el Lejano Oriente? Depende de la perspectiva (p.e. para los chinos, su país es el ‘Reino del Medio’…). ¿Qué representación gráfica del mundo es ‘más correcta’? (p.e. ¿dirías lo mismo si fueras chino, japonés o indú?)

La visión opuesta al etnocentrismo es el relativismo cultural, que defiende la pluralidad de culturas. Desde esta perspectiva, el observador trata de juzgar las prácticas y expresiones de una cultura abandonando sus propios patrones y referencias y adoptando los de ésta (p.e. tratando de entenderla). Una posición valorativa de este tipo es muy difícil de alcanzar, porque requiere no solamente incorporar pautas culturales ajenas sino también desechar, al menos temporalmente, las propias. En un mundo crecientemente global e interconectado es necesario desarrollar un enfoque de relativismo cultural. Pero éste tiene sus límites (p.e. prácticas de ablación, trabajo infantil, poligamia, etc… culturalmente aceptados en sus culturas de origen pero, ¿aceptables por nosotros? ¿y en el caso de la inmigración?).

El multiculturalismo constituye un desarrollo del enfoque de relativismo cultural, que trata de resolver los problemas de diversidad cultural a los que se enfrentan las sociedades actuales. Parte del reconocimiento (p.e. no negación) de las diferencias culturales (p.e. de los inmigrantes con respecto a la población doméstica). Frente a lo que cabría esperar de una argumentación etnocéntrica no defiende la integración cultural completa de los aportes culturales externos en la cultura dominante. (p.e. los inmigrantes se ‘aculturan’ y pierden sus rasgos culturales, difuminándose en los del país de acogida). Sino que valora como iguales a todas las culturas y defiende la posibilidad de convivencia, sin que ninguna de ellas deba renunciar a su personalidad.

Por último, el interculturalismo va un paso más allá, al defender no solamente la igualdad y viabilidad de una coexistencia no conflictiva entre culturas dentro de una sociedad. Sino también la posibilidad de que se lleven a cabo procesos de diálogo e intercambio de componentes culturales entre ellas (p.e. base de los argumentos de la ‘Alianza de Civilizaciones?). El problema de la visión multicultural y, sobre todo de la intercultural, es que ignoran las dificultades reales de comprensión de los parámetros culturales ajenos (p.e. ¿enfoques poco realistas y ‘naif’? ¿pensamiento Alicia?). (p.e. además, ¿cómo aceptar pautas culturales en nuestra sociedad que, en nuestro esquema de valores, tienen una connotación claramente negativa – Estado francés vs. prácticas de poligamia).

Ante esta diversidad de enfoques, ¿cómo acercarse a los procesos de intercambio cultural? En el mundo actual, crecientemente globalizado, los contactos entre individuos procedentes de culturas y sociedades distintas son cada vez más frecuentes. El DIFUSIONISMO CULTURAL aborda el estudio de estos intercambios, intentando evaluar los procesos de préstamo, adopción e imitación de pautas culturales entre distintas culturas. Esta corriente estudia los procesos de aculturación: modificación de los patrones culturales propios como resultado de la incorporación de pautas culturales ajenas. La aculturación hace referencia a todo proceso de interacción cultural y de intercambio de ideas entre individuos de distintas culturas.

Los procesos de aculturación son muy distintos según el contexto en el que se producen: (1) Por medio de conflictos bélicos (p.e. colonialismo europeo). Producen la destrucción de la cultura vencida y la sustitución de sus cultura por la del vencedor (p.e. introducción del cristianismo en Sudamérica). (2) Por medios pacíficos (p.e. influjo más continuado), como los medios de comunicación, los intercambios comerciales, el turismo o la asimilación de población inmigrante. Producen intercambios más complejos y pueden conducir a fenómenos de hibridación cultural.

PRÁCTICA T3.1 (1)

PRÁCTICA T3.1 (2) ¿Qué significado/s social/es crees que tiene el hiyab en los países islámicos? ¿Y desde tu propia perspectiva cultural, qué crees que implica como símbolo cultural? ¿Crees que todas las mujeres que llevan en hiyab en Europa lo hacen por imposición de su comunidad o de su familia, o hay algunas que lo llevan por decisión propia? ¿Piensas que debe introducirse algún componente valorativo según los distintos tipos de velo islámico? ¿Por qué? ¿Es lo mismo un hiyab que un burka? ¿Es, entonces, una simple cuestión de longitud de la tela? ¿Piensas que debe prohibirse el uso de estas prendas en espacios públicos? ¿Por qué?

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