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Mtro: Enrique Serna. Biografía Stanislav Grof Nace el 1° de Julio de 1931, en Praga, República Checa (antiguamente Checoslovaquia)) es uno de los fundadores.

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1 Mtro: Enrique Serna

2 Biografía Stanislav Grof Nace el 1° de Julio de 1931, en Praga, República Checa (antiguamente Checoslovaquia)) es uno de los fundadores de la psicología transpersonal y un investigador pionero en el uso de los estados alterados de conciencia con el propósito de sanación, crecimiento e introspección. Grof recibió el premio VISION 97 concedido por la Fundación Dagmar y Vaclav Havel, en Praga, el 5 de octubre del 2007.

3 Grof recibió su doctorado en medicina (M.D.) en la Universidad Carolina de Praga, en 1957, y luego completó su Ph.D. en la Academia Checoslovaca de Ciencias en 1965, entrenando como psicoanalista freudiano durante este tiempo.

4 En 1967 fue invitado como profesor asistente de psiquiatría en la Universidad Johns Hopkins en Baltimore (Maryland, Estados Unidos), antes de ser nombrado jefe de investigación psiquiátrica en el Centro de Investigaciones Psiquiátricas de Maryland, de la misma Universidad, donde trabajó con Walter Pahnke y Bill Richards, entre otros.

5 En 1973, el doctor Grof fue invitado al Instituto Esalen de Big Sur (California) y vivió allí hasta 1987 como estudioso residente, desarrollando sus ideas.

6 Siendo presidente fundador de la Asociación Transpersonal Internacional (International Transpersonal Association (ITA), fundada en 1977), llega a ser miembro distinguido adjunto de facultad en el departamento de filosofía, cosmología, y conciencia en el Instituto de Estudios Integrales de California, cargo que mantiene hasta el día de hoy.

7 Es el principal teórico de la psicología transpersonal desde una base médica. Ha escrito más de cien artículos especializados para numerosas revistas y varios libros que lo convierten en uno de los referentes principales de la moderna investigación sobre la conciencia.

8 Entre sus artículos se encuentran la Psicología, Sabiduría antigua y ciencia moderna, Emergencia espiritual y En busca del ser (los dos últimos publicados por Planeta-Nueva Conciencia, 1992). La mente holotrópica es su trabajo más reciente hasta la fecha.

9 Actualmente, Grof viaja a través del mundo dando conferencias y organizando talleres la mayor parte del año. Además, se dedica a formar facilitadores de Respiración Holotrópica, técnica creada por él en conjunto con su esposa Christina Grof, en su propia escuela por medio del curso titulado Grof Transpersonal-Training.

10 Marco Teórico La Psicología Transpersonal, se refiere a la psicología de lo que se encuentra más allá de lo personal, nació a fines de los años sesenta a partir de la Psicología Humanista, extendiendo los objetivos de esta última. Una de las áreas fundamentales de su campo de interés ha sido el estudio científico de lo que se ha venido en llamar los estados alterados de consciencia, además de sus variadas implicancias, y debido a ello ha estado ligada desde sus comienzos a la espiritualidad en todas sus formas de manifestación.

11 Los estados alterados de consciencia en general incluyen los estados a los que conducen las sustancias psicodélicas, la meditación y el yoga en sus diversas variantes, ejercicios específicos de respiración y otras técnicas relacionadas, como también las experiencias cumbre exploradas originalmente por Abraham Maslow (Maslow, 1964).

12 Según Grof, uno de los principales y primeros teóricos dentro de esta nueva perspectiva al interior de la psicología, la ha definido como una nueva disciplina, que reúne la antigua sabiduría de los grandes sistemas espirituales del mundo y el pragmatismo de la ciencia occidental (Grof, 1992). Ha dicho de las experiencias transpersonales que son experiencias que implican una expansión o una ampliación de la consciencia más allá de las fronteras habituales del ego, y más allá de las limitaciones del tiempo y/o espacio(Grof, 1979).

13 Frances Vaughan, una de las primeras psicoterapeutas transpersonales, agrega que esta disciplina se interesa por la expansión del campo de la investigación psicológica hasta incluir el estudio de los estados de salud y bienestar psicológicos de nivel óptimo (Vaughan, 1980).

14 De lo anterior se desprende que la Psicología Transpersonal considera que la dimensión espiritual de la vida humana es un elemento indispensable para un funcionamiento psicológico global saludable, y que, por consiguiente, un psicoterapeuta que no integre esta faceta de la existencia en su trabajo cotidiano, podría estar limitando seriamente el crecimiento potencial de las personas que acuden a él.

15 La Psicología Transpersonal El primer autoexperimento de Grof con el LSD en 1956 bajo la supervisión del Dr. Rubicek marca el inicio de un estudio sobre esta sustancia y sus efectos en el hombre con relación a la psiquiatría y a la psicología que se extenderá por aproximadamente dos décadas.

16 Se observó que los efectos de esta substancia eran comparables a los estados esquizofrénicos reportados por sus pacientes, por tal motivo junto con un equipo de colaboradores voluntarios experimentan sus efectos en personas sanas con la idea de comprender la esquizofrenia y reportar datos útiles en su tratamiento.

17 Sus objetivos no son recompensados ya que en las diferentes administraciones los sujetos reportaban cambios impredecibles y en algunas ocasiones no existía ningún cambio siendo considerado el LSD como productor de un cambio alterado de conciencia tóxico. La experiencia del LSD es mas similar a las condiciones Oníricas que una persona puede experimentar.

18 Por otro lado descubre con sorpresa, que las vivencias del sujeto parecen guardar íntima relación con sus problemas y conflictos psíquicos particulares, los cuales aparecen de manera más viva y más clara que en las sesiones de terapia psicoanalítica tradicional, con las cuales Grof trata paralelamente a sus pacientes.

19 Los sujetos literalmente reviven situaciones traumáticas de su infancia que fueron significativas en el sentido emocional, muchas veces a través de experiencias simbólicas, y esto sucede con todas las concomitantes originales del suceso como posturas, movimientos, sonidos e incluso síntomas vegetativos clínicamente comprobables.

20 En lugar de inducir estados vinculados con la sustancia específica, [los psicodélicos] parecen activar matrices o potenciales preexistentes de la mente humana (Grof, 1985). La substancia psicodélica es un amplificador del inconsciente a través de la cual se pueden interpretar sueños y recuerdos emocionales de etapas tempranas.

21 En 1976 se prohíbe el uso del LSD en los E.U. incluso con fines terapéuticos, por lo que Grof crea junto a su esposa Christina Grof, la técnica llamada inicialmente Respiración Grof, y posteriormente rebautizada como Respiración Holotrópica (del griego holos, íntegro, completo, total, y trepein, ir hacia o moverse en dirección de).

22 Cuyo objetivo es en esencia el mismo que el de la psicoterapia con LSD: activar el inconsciente y desbloquear el flujo corporal de energías por medio de catarsis. El método involucra, en términos bastante generales, respiración, música evocativa y expresión corporal, creando un cambio cualitativo de consciencia, además de un proceso de integración de la vivencia.

23 La cartografía del inconsciente Basándose en toda su experiencia acumulada a través de cuatro décadas de investigación en el área de la consciencia y el inconsciente, Grof afirma que los elementos necesarios para los procesos de autoconocimiento a través de la alteración de la consciencia son parte constituyente natural del inconsciente, y en esa calidad les son comunes a todos los seres humanos. Inicialmente creado para distinguir entre diferentes ámbitos de contenidos observables en experiencias psicodélicas, su modelo del inconsciente humano, su cartografía del inconsciente, ha pasado a designar distintos territorios o niveles de profundidad de la mente, algunos de los cuales no habían sido descritos hasta entonces en la psiquiatría y la psicología occidental.

24 Muchas experiencias vinculadas a estos estratos psíquicos incluso habían sido generalmente consideradas como patológicas, y no como pertenecientes a las capacidades normales del psiquismo. Sin embargo, como Grof pudo comprobar más tarde, estos territorios habían sido delineados en su mayor parte en la literatura de las grandes tradiciones espirituales y místicas de todo el mundo.

25 Así, en cierto sentido, más que de descubrimientos se trata de redescubrimientos a la luz de la tradición científica de Occidente.

26

27 La cartografía del inconsciente de Grof abarca tres niveles generales: 1. El nivel psicodinámico 2. El nivel perinatal 3. El nivel transpersonal

28 El nivel psicodinámico El estrato biográfico del inconsciente es el que se ha estudiado de forma más completa en Occidente, especialmente a través de las técnicas de la psicología profunda, y el que se encuentra mejor descrito. Abarca esencialmente material reprimido en forma de recuerdos displacenteros, pero también placenteros, y conflictos emocionales que no han sido resueltos satisfactoriamente, como también recuerdos de traumatismos físicos y enfermedades importantes.

29 Este material proviene de etapas de toda la vida del sujeto, pero con preferencia procede de la infancia y la niñez. Es estrictamente individual, y presenta la característica general de que es accesible desde estados de consciencia habituales,

30 El nivel perinatal La próxima capa del inconsciente en el modelo de Grof, más profunda que la anterior, es el nivel perinatal. Las palabras griegas peri y natalis significan respectivamente cercano o alrededor de, y relativo al nacimiento. El nombre completo alude tanto a la naturaleza de las experiencias correspondientes a este territorio como al modelo que Grof propone para ordenar en cuatro categorías diferentes este tipo de vivencias, observadas en distintos estados no ordinarios de consciencia.

31 Las experiencias están centradas en ámbitos temáticos universales de la existencia humana, como los problemas biológicos del nacer, el dolor, el sufrimiento físico, la enfermedad, el envejecer, el morir y la muerte. En este sentido, nos encontramos aquí en una intersección entre lo estrictamente personal y biográfico y lo que hemos llamado transpersonal.

32 Son estas vivencias la puerta de entrada al inconsciente colectivo, concepto crucial en la obra de C.G. Jung (Jung, 1990), ya que las emociones y sensaciones que se tienden a experimentar en este nivel son de tal intensidad, que se trasciende todo lo que habitualmente se considera como el límite de la experiencia individual (Grof, 1980).

33 Las personas relatan a menudo que han revivido su propio nacimiento, y tales experiencias, aún biográficas, pueden estar acompañadas en muchas ocasiones de verdaderos fenómenos transpersonales como lo son la identificación con otras personas. Los recuerdos de la evolución de la vida y el encuentro con arquetipos y otros elementos pertenecientes al inconsciente colectivo.

34 Se ha verificado que detalles relatados por los sujetos se corresponden de manera exacta con los informes médicos y con los recuerdos de las personas presentes en el momento del parto original. Esto ha llevado a Grof a aceptar que la psique acumula recuerdos perinatales, que, como veremos, pueden ser de particular importancia en el desarrollo de un individuo.

35 El nivel transpersonal El estrato final, pero ilimitado, del inconsciente, es para Grof el nivel transpersonal. Las experiencias transpersonales, cuestionan las nociones occidentales tradicionales acerca del universo y su funcionamiento, proporcionando profundas intuiciones respecto de estos ámbitos.

36 La consciencia deja de estar limitada por los sentidos y por el entorno en el que nos encontramos cuando aceptamos el concepto del reino transpersonal, comenzamos a pensar en la consciencia como algo que existe fuera de nosotros y es independiente de nosotros, algo que, en esencia, no está ligado a la materia (Grof, 1992), que puede ser incluso intercambiable con ella, y que trasciende espacio y tiempo.

37 Estas vivencias nos permiten comprender que la mente y la consciencia pueden no ser un privilegio exclusivo de la especie humana, sino que impregnan la naturaleza toda y existen en las formas más elementales y más complejas (Grof, 1992). Grof ha descrito gran cantidad de esta clase de experiencias, cuya detallada explicación no puede ser ocupada aquí.

38 La mayoría de ellas han sido delineadas en la literatura de las tradiciones espirituales de todo el mundo. La clasificación más burda separa experiencias de ampliación de la consciencia dentro del marco de la realidad y del espacio-tiempo consensual (por ejemplo identificación con otras personas, con animales, con plantas, con procesos y materias inanimadas, consciencia planetaria, vivencias embrionales, raciales, filogenéticas, cosmogenéticas o de encarnaciones pasadas).

39 Experiencias de ampliación de la consciencia más allá de la realidad y del espacio-tiempo consensual (por ejemplo fenómenos energéticos de los chakras, secuencias mitológicas complejas, encuentros con arquetipos, deidades y otros seres sobrenaturales, vivencia de la consciencia cósmica) y experiencias transpersonales de naturaleza psicoide (por ejemplo fenómenos espiritistas clarividencia).

40 Grof concluye que los fenómenos transpersonales revelan conexiones entre el individuo y el cosmos que en la actualidad están más allá de la comprensión (Grof, 1988).

41 Destaca que estos fenómenos conllevan claramente el que de una manera todavía no explicada cada ser humano contenga la información acerca de todo el universo, o de toda la existencia, tenga un acceso existencial potencial a todas sus partes, y, en algún sentido, sea la red cósmica total, al igual que es sólo una parte infinitésima de ella, una entidad biológica separada e insignificante (Grof, 1980).

42 La Técnica

43 La Respiración Holotrópica. "holotrópico" del griego holos: todo y trepein: moverse en dirección a, significa literalmente: movimiento hacia la totalidad.

44 "La Respiración Holotrópica,…, nos permite acceder a estados no ordinarios de conciencia en los que el material biográfico significativo procedente de nuestra temprana infancia emerge a la superficie desde las primeras sesiones. De este modo, las personas no solo tienen acceso a recuerdos procedentes de su niñez y de sus primeros años sino que también suelen conectar vívidamente con su nacimiento, la vida del feto e, incluso, aventurarse en dominios de la experiencia que se hallan más allá de su vida intrauterina…

45 Todo es experimentado con una inusual viveza y claridad. Durante las sesiones experienciales con Respiración Holotrópica, es sorprendente ver la intensidad con la que las personas son capaces de acceder a las experiencias más tempranas de su vida.

46 Se debe adelantar que en realidad en la Respiración Holotrópica apenas hay nada nuevo. Cualquier practicante de técnicas orientales como la bastrika de los sufíes, el pranayama o, incluso, de las técnicas psicocorporales de Wilhem Reich o de los métodos de Gurdjieff conoce muy bien el alcance de esos estados extraños que parecen abrir el inconsciente de par en par.

47 Se trata de técnicas que a partir de la respiración -la hiperventilación es uno de los más utilizados- y de otros ejercicios, bien a través de repeticiones incesantes que detienen la mente o de saturaciones a base de llevar al cuerpo al límite, parecen rebasar el estado mental ordinario y permiten acceder a otras formas de divisar el mundo y la propia existencia. Muchos señalan la meditación como la mejor de las prácticas para acceder a ello.

48 Bibliografía Stanislav Grof,La mente holotrópica Ed. Planeta. Stanislav Grof, Cartografía del incosciente Ed. Paidos Stanislav Grof, PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL Nacimiento, muerte y trascendencia en psicoterapia Editorial Kairós, S.A. FIN


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