Nueva evangelización en un nuevo ambiente social Lluis Oviedo Torró OFM, Zaragoza 8 Febrero 2014

Esquema Contextos de la nueva evangelización: ¿por qué es difícil creer hoy? El reto de la secularización: varios niveles Los cambios culturales Cambios en la forma de entender lo religioso Problemas en relación con la Iglesia Incidencia de estos contextos en la evangelización

1. ¿Porqué es más difícil creer en el mundo de hoy 1. ¿Porqué es más difícil creer en el mundo de hoy? ¿Por qué es necesario evangelizar? La “nueva evangelización” implica que el anuncio cristiano se realiza en un contexto muy diverso de etapas anteriores, incluso respecto del Vaticano II. Los rasgos de ese nuevo contexto constituyen “signos de los tiempos”, que deben ser analizados para un anuncio correcto. Las ciencias sociales contribuyen a dicha lectura y a mostrar la relevancia de la fe.

2. El reto de la secularización: niveles En general, secularización es la situación que vive una sociedad en la que disminuyen los indicadores de creencia y de práctica religiosa. Conviene distinguir este proceso respecto de las formas de crisis religiosa debidas a la presión cultural o a los intentos de los “laicistas” de erosionar el ámbito religioso. La secularización es la consecuencia de procesos sociales y culturales de fondo, de larga duración, que no tienen un carácter tanto ideológico, sino estructural.

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Ratio total de matrimonios y de divorcios (por 1000 habitantes)

Porcentaje de divorcios (por total de matrimonios) y de matrimonios no religiosos

Evolución de la asistencia a misa en España en porcentajes

2. Niveles que asume la secularización social, como diferenciación entre sistemas sociales autónomos; cultural, como pérdida de referentes y símbolos religiosos; personal, como opción no descontada en torno a la fe; práctica, como descenso de los indicadores de religiosidad; interna; como proceso de des-identificación con la esfera religiosa.

2a. La secularización a nivel social Consecuencia de la diferenciación y especialización de los sistemas sociales. Surgen varios sub-sistemas, cada uno con su modo propio de operar: la economía, la política, la ciencia, el sistema de relaciones personales y familiares. A menudo la lógica de estos sistemas choca con la del cristianismo, en especial ante el crecimiento y centralidad que asumen la economía y la ciencia, y el desdibujarse de las funciones tradicionales del ámbito religioso.

2b. La secularización a nivel cultural Resulta de la tendencia a la pérdida de la dimensión espiritual o trascendente de la realidad, que es interpretada desde una perspectiva científica y práctica, no desde una visión mágica o religiosa. Se observa en sociedades en las que se difuminan las referencias de carácter religioso, o los símbolos religiosos son interpretados desde lecturas seculares. En la obra de Charles Taylor se refiere a procesos históricos de larga duración que han vuelto el cristianismo menos interesante para las generaciones que, después del romanticismo, apuntan más bien a la realización personal y a la expresión de sus sentimientos y afectos.

2c. La secularización a nivel personal La opción religiosa se vuelve personal, y depende de los intereses del individuo, no de las tradiciones familiares o locales. La fe sigue siendo para muchos una propuesta exigente, difícil e incómoda; en otros casos simplemente aparece como carente de interés: no aporta nada. No todos sienten la misma inclinación a creer ni viven la fe como una respuesta a su búsqueda interior y espiritual: se percibe mucha indiferencia religiosa ¿cuestión de personalidad?

2d. La secularización a nivel práctico Descenso de los niveles de creencias y valores morales cristianos. Descenso de los niveles de práctica religiosa. Pérdida del vínculo institucional con las iglesias y desafiliación. Clausura de estructuras eclesiásticas: templos, parroquias, colegios. Disminución de las vocaciones clericales. Caída de la venta de productos religiosos. Caída de la celebración de sacramentos. Pérdida de la capacidad de recogida de fondos para obras eclesiales. Sensación de redundancia de las propias obras y presencias.

2e. La secularización interna Una forma importante de crisis religiosa es la impulsada desde dentro de las mismas instituciones eclesiales, que se dejan llevar por el propio ambiente, se sienten prescindibles en el nuevo contexto, o quieren diversificar su oferta hacia productos menos religiosos. Muchas entidades religiosas pierden intensidad espiritual y se conforman a los parámetros de las instituciones homólogas en el ámbito civil: colegios, hospitales, obras asistenciales. Un segundo problema tiene que ver con la baja calidad de la oferta religiosa, en una sociedad de consumo que apunta a la calidad en el servicio al cliente, lo que provoca desinterés. También un exceso de énfasis en cuestiones morales, sociales o políticas, en detrimento de las propiamente religiosas, suele provocar secularización interna, con desastrosos resultados.

2. bis. Los recientes debates en torno a la secularización 2. bis. Los recientes debates en torno a la secularización. Tres grandes teorías disponibles La teoría clásica de la secularización afirma que las sociedades pierden nivel religioso a medida que se modernizan y aumenta el nivel de formación, de bienestar o de protección social. El “nuevo paradigma” apunta a que algunas sociedades muy modernizadas mantienen, no obstante, un buen nivel religioso; por consiguiente la crisis religiosa no depende tanto del ambiente más moderno sino de factores internos. La teoría demográfica, que se orienta a partir de los niveles de natalidad de las poblaciones más o menos religiosas: a menor religiosidad, menos natalidad.

3. Los cambios culturales [1] Cultura expresivista y de la afirmación personal: Charles Taylor ha descrito como causa principal de la crisis religiosa presente la incapacidad del cristianismo de hacer las cuentas con las ‘culturas expresivas’ y de la propia realización emocional. El impacto cultural de la visión científica; el desarrollo científico plantea una visión de la realidad y del ser humano que a menudo entra en conflicto con la visión cristiana tradicional, cuando no se sabe adecuar el contenido del anuncio cristiano a estas nuevas características.

3. Los cambios culturales [2] Configuración diversa del universo de las comunicaciones; el incremento de contactos y posibilidades de acceder a información a través de Internet y de las redes sociales plantea nuevos escenarios, retos y oportunidades a la evangelización. Autonomía del ámbito adolescente y juvenil, que se configura como un sistema de significados culturales independiente, con sus propios códigos y normas, que de nuevo reta los esfuerzos de comunicar el evangelio. El relativismo y la debilidad de la esfera intelectual, que juegan un papel cada vez menor en la configuración del horizonte cultural contemporáneo.

4. Cambios en la forma de entender lo religioso Legitimidad del pluralismo religioso; todas las propuestas religiosas tienen cabida en el ambiente cultural de las sociedades avanzadas, excepto las violentas y excluyentes. Sincretismo, o voluntad de aprovechar lo bueno que pueda tener cada religión y combinar elementos de distintas religiones. Temores ante los peligros de la religión; que se asocia a menudo con una tendencia al fanatismo y la violencia, especialmente tras los acontecimientos de las dos últimas décadas Las nuevas formas de espiritualidad, que llenan cierto vacío de trascendencia en ambientes más secularizados, y se conectan con inquietudes y exigencias de carácter terapéutico.

5. Problemas en relación con la Iglesia Pérdida de legitimidad de la Iglesia como institución; en las sociedades avanzadas no es fácil aceptar la existencia de una religión organizada de forma institucional, cuando predomina el individualismo y la voluntad de formar una propia visión religiosa. Escándalos y mala gestión; La Iglesia como institución se ve afectada por escándalos, mala gestión y un creciente escrutinio por parte de los medios de comunicación. Nuevas reivindicaciones y expectativas, que exigen una mayor calidad en su servicio religioso, transparencia y participación. Planteamiento funcional en torno a la Iglesia;

Incidencia de los contextos descritos en la evangelización

Retos y respuestas Replantear la fe desde su utilidad personal y social. Desarrollar una teología más apologética, sobre todo respecto de las ciencias. Reivindicar la dimensión espiritual y celebrativa de la fe. Salir al encuentro de las nuevas generaciones. Formar a los pastores con capacidad de respuesta ante los retos, en una cultura científica. Desarrollar una pastoral más pragmática, orientada a resolver problema.

Para más información o materiales: loviedo@antonianum.eu !Gracias por vuestra atención! Para más información o materiales: loviedo@antonianum.eu

B1. Ante el problema de la secularización Es necesario seguir manteniendo un perfil claro y visible de la dimensión trascendente y sagrada de la fe, capaz de instituir un espacio y un tiempo distintos de lo cotidiano, de la realidad ‘normal’. La ‘llama de la fe’ debe seguir brillando y cobra más intensidad cuando el ambiente se vuelve más ‘oscuro’. Conviene recordar la necesidad de la dimensión religiosa como algo que enriquece a la persona y ayuda a la sociedad: función social y personal de la religión. La dimensión religiosa institucional ejerce como sub-sistema funciones necesarias para la ‘salud’ del sistema social global, y en relación con otros sistemas, para corregir sus excesos y ejercer una función moderadora.

B1. Ante el problema de la secularización[2] Los cristianos están llamados a percibir y reivindicar la presencia de Dios en todas las cosas, en todo lo bueno que hay en el mundo, devolverle su tono religioso, también en sectores que han sido demasiado secularizados. Recuperación del ‘código de comunicación religioso’: entre trascendencia e inmanencia. Los cristianos deben negociar su visión y valores con los otros sistemas sociales: economía, ciencia, política, afectos... La fe observa en muchos ambientes sociales profundamente secularizados signos de demanda religiosa, o que pueden animar su presencia y misión. La fe debe adecuarse a los ‘segmentos de la demanda religiosa’ o discernirlos como ‘signos de los tiempos’.

B2. Ante los problemas culturales Necesidad de mantenerse informados, dentro de las propias posibilidades. La fe cristiana debería encarnarse en todos los ambientes culturales posibles, de forma constructiva y crítica a la vez. Hay que ejercer una sana crítica y una respuesta adecuada en los escenarios de enfrentamiento cultural. El cristianismo puede estar llamado a asumir un formato de ‘cultura minoritaria de la resistencia’, o alternativa. Es necesario revisar los puntos en que se produce conflicto y corregir algunas tendencias. Mayor compromiso en el diálogo con la ciencia. Actitud más apologética en teología.

B2. Ante los problemas culturales [2] Recursos en la cultura contemporánea que reflejan cierto ‘rescate’ de la fe y del catolicismo. El ejemplo de Evelyn Waugh y su novela Brideshead Revisited Otras obras de literatura, artes plásticas y cine que exploran dimensiones o riquezas – a veces en sentido polémico o alternativo, otras de forma latente – en la visión católica. Motivos como la expiación, el sacrificio, la lógica del don, se mantienen como referentes culturales cuya vigencia es constantemente reclamada en distintos canales culturales.

B3. Ante los problemas religiosos Necesidad de conocer bien las otras religiones, no tanto para buscar síntesis o formas de sincretismo, sino para comprender mejor la propia identidad y diferencias. Descubrir el cristianismo como la forma religiosa mejor; apoyar una más clara autoestima. Conviene realizar un acercamiento constructivo a las nuevas expresiones religiosas y formas de espiritualidad, asumiendo elementos positivos y relevantes. Necesidad de tomar opciones entre muchas propuestas u ofertas religiosas en un ‘mercado abierto’.

B4. Ante los problemas institucionales La Iglesia debe ser descubierta como un ámbito precario pero necesario de socialización religiosa: el mejor lugar donde la fe puede vivirse y crecer. Hay que trabajar para que la Iglesia asuma criterios de mayor calidad en la atención a los fieles. Se exige la plena asunción del carácter ‘institucional’ de la Iglesia, lo que conduce a afrontar a los ‘aprovechados’ La Iglesia debe recuperar su sentido de distinción respecto del mundo, indicar a los fieles una forma de vida y valores distintivos, y debe seguir movilizando al menos a la parte más identificada y activa de sus miembros.

B4. Ante los problemas institucionales [2] ¿Para qué sirve la Iglesia? Gestión de la finitud, sobre todo ante el final de la vida. Provisión de valores morales y de su motivación. Estímulo y acompañamiento a la familia y a su cohesión. Función educadora en la infancia y adolescencia. Participación en el debate público en torno a los valores sociales. Representación de la instancia de trascendencia. Defensa incondicional de la vida. Ámbito de humanización

B5. Ante los problemas personales Conviene identificar los distintos niveles de religiosidad, atenderlos de forma conveniente y establecer espacios y formas adecuadas a sus distintas exigencias. Es necesario acompañar a los fieles en sus procesos de fe, y no abandonarlos en sus crisis. Hay que llamar continuamente a la conversión, atender especialmente a los conversos y animar constantemente al seguimiento evangélico. Se requiere una atención a los fieles que han pasado a través de experiencias muy negativas en movimientos eclesiales.

c1. La perspectiva funcional a nivel social La sociología clásica ha señalado varias funciones de la religión: cohesión social, regulación de la conducta, y provisión de sentido de la totalidad (Durkheim). Para Parsons la religión facilita un sentido de finalidad y de orientación para la acción. Luhmann es más abstracto y señala funciones de gestionar la contingencia y ocultar las paradojas del sistema social. La cuestión que se plantea es hasta qué punto dichas funciones pueden ser sustituidas por otros sistemas o dispositivos sociales. La dimensión religiosa todavía es un factor de cohesión social con unas funciones todavía necesarias y que otros sistemas sociales no logran desempeñar.

c1. La perspectiva funcional a nivel social Las sociedades avanzadas todavía no han resuelto de forma satisfactoria la “sustitución de la función religiosa” por otros dispositivos que puedan cumplir de forma eficaz esos mismos cometidos Cabe pensar en algunas instancias sustitutivas: terapéuticas, de entretenimiento, políticas, o ciertas formas de fe en la ciencia, y de sublimación afectiva y artística (Weber); no obstante esa sustitución implica un desplazamiento en la forma de entender la sociedad y las personas, en ocasiones una ‘devaluación’. La religión ha sido reprimida en muchos ambientes de la cultura actual y reclama una cierta liberación, que evite las patologías asociadas a toda forma represiva

c2. La perspectiva funcional a nivel personal La religión representa una forma de capital ‘espiritual’ cuyo valor se percibe en ciertos momentos y ocasiones vitales. La religión se presenta como una ‘función vicaria’, delegada en otros pero necesaria en el conjunto social. La religión sigue teniendo una valencia positiva de cara a afrontar problemas o crisis de la vida: “religious coping” La religión sigue siendo percibida en muchos casos como un factor de maduración o crecimiento personal. De todos modos conviene superar una visión sólo funcional de la religión

c3.El capital espiritual o religioso La religión es un medio para lograr una especie de capital simbólico que puede ser acumulado a través de la inversión de tiempo y recursos, y sigue estando disponible para los casos de necesidad, o para garantizar cierto margen de seguridad y libertad. El tiempo y los recursos ‘se descuentan’ del total disponible, y se dedican a la obtención de ese capital, y no de otro. Quién tiene más capital espiritual tiene más ventajas para utilizar los recursos religiosos, para invocar a Dios, para tomar decisiones más justas, para hacer frente al error y la culpa, o dirigir las relaciones personales y, sobre todo, la familia. Un mundo secular es una realidad en la que el capital espiritual es cada vez más escaso, y tal vez por la misma razón, un bien más apreciado.

C4. La religión vicaria Tendencia a reservar un papel especial a un reducido campo de la religión, al que no se quieren renunciar, porque sigue ‘representando’ la dimensión religiosa Las sociedades necesitan un ‘mínimo nivel de religión para sobrevivir y representar ciertos valores y creencias, que fomentan la existencia de un ‘campo religioso’ específico. Síntomas de agotamiento o límite de la dinámica de secularización que no pueden ir más allá de ciertos extremos, sin deterioro grave de la identidad colectiva, lo que se detecta sobre todo en el deterioro de las familias y de la educación.

C5. El ‘religious coping’ Desde hace dos décadas proliferan los estudios tendentes a mostrar los efectos terapéuticos de las creencias y prácticas religiosas. La investigación es sobre todo empírica y aporta evidencia sobre el efecto positivo del comportamiento religioso a la hora de afrontar situaciones de estrés, de enfermedad y de patologías psicológicas. En todo caso, la evidencia no es rotunda ni las diferencias son tan grandes con los grupos de control como para proponer de forma segura un ‘efecto terapéutico de la fe’.

C6. La religión reprimida y en busca de liberación Una cultura que ha reprimido durante décadas el impulso religioso corre el riesgo de enfrentarse a escenarios de su implosión y de exceso ingobernable. Búsqueda social y personal desesperada de formas que trascienden los límites del presente de forma desequilibrada. La fe cristiana como un ‘punto de vista’, junto a otros que luchan por conseguir un espacio en un ambiente de competencia cultural global, donde hay ‘culturas dominantes’ y otros grupos minoritarios y emergentes

C7. Las estrategias apologéticas más adecuadas Parece que las estrategias mejores apuntan a la dimensión apologética: el ser humano crece y gana en calidad al abrirse a Dios. El otro énfasis es específicamente religioso: propone la centralidad de la experiencia de fe religiosa, su capacidad de proveer una visión alternativa y más amplia de lo real, de nutrir esperanza y de alimentar otros ámbitos vitales. La teología está llamada a reivindicar en un ambiente secular la importancia de la dimensión trascendente, de la que se derivan versiones místicas, afectivas, sociales, comunitarias, morales o intelectuales. Misión de subrayar la aportación específica e insustituible de la fe religiosa en cada ámbito personal y social.

C8. El futuro de las religiones en la ciudad secular La “religión minoritaria de intensidad” La religión como una “agencia de servicios o eventos” La llamada “religión vicaria” La “religión étnica” La “religión globalizada” La “religión terapéutica” La “religión estética” La “religión regresiva”

Propuestas en clave trascendental La fe religiosa como una oportunidad para dar sentido a la totalidad de la realidad, de todo realismo epistemológico. Condición de posibilidad de la unidad del conocimiento y del cosmos. De la libertad humana, en clave existencial (Ebeling - Jungle) De toda distinción y de cualquier sentido final (Kolakowski). La oportunidad de dar dignidad a la persona (Spaemann). La posibilidad de descubrir un sentido a los textos y obras de arte (Steiner). De la identidad personal. La posibilidad de vivir el verdadero amor. Del desarrollo de una verdadera filosofía (Peperzak). Existencia de un fondo cultural común o hermenéutica. La dinámica del reconocimiento y la alteridad (Werbick).

¿Para qué sirve la Iglesia? Surgen numerosas dudas sobre el papel que puede jugar la Iglesia en las sociedades avanzadas. Gestión de la finitud, sobre todo ante el final de la vida. Provisión de valores morales y de su motivación. Estímulo y acompañamiento a la familia y a su cohesión. Función educadora en la infancia y adolescencia. Participación en el debate público en torno a los valores sociales. Representación de la instancia de trascendencia. Defensa incondicional de la vida.

Conclusión La teología de la secularización convoca a formular una lectura correcta de los signos de los tiempos y propuestas orientadas a fomentar la autoestima de los creyentes y favorecer su movilización en contra de las tendencias de la secularización. Se dan ‘teologías militantes’ que exploran un tipo de discurso y la representación de la relación entre la fe y la sociedad mucho más decididas y afirmativas. La teología sólo puede concebirse en este contexto a partir de su misión de poner freno a la secularización, por lo que debe asumir un carácter más apologético, y abandonar el tono de compromiso cultural.

Conclusión Benedicto XVI no ha cesado de llamar la atención a la teología para asumir este papel, y para denunciar la asfixia de las aspiraciones de trascendencia que se vive en las sociedades más secularizadas. Las recomendaciones propuestas no tratan de recuperar un sistema de cristiandad, porque entonces sería un paso atrás en la historia. Se trata de promover un nuevo equilibrio entre esos extremos, y para facilitar, en principio, un ambiente en el que la fe no se sienta asfixiada por una cultura que la excluye o margina. En este reto no tenemos que ver con opositores intencionales, sino con una especie de ‘enemigo invisible’ y más insidioso; ahora bien, contamos con más recursos para hacer frente a la crisis.

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