Escuela de Frankfurt o Teoría Crítica La Escuela de Frankfurt surge con la fundación, en 1923, del Instituto para la Investigación Social, tras la derrota de Alemania al término de la Primera Guerra Mundial y se extendió entre los años 1919 y 1933, cuando Hitler aprovecha de la gran crisis económica y el descontento social para imponer en Alemania el totalitarismo nazi.

CARACTERISTICAS GENERALES DE LA ESCUELA Interesados en desarrollar una reflexión global sobre los procesos que consolidan la sociedad burguesa-capitalista desde una óptica marxista. La Escuela de Frankfurt surge ante la experiencia histórica de la irracionalidad de la sociedad industrializada y ante el sometimiento del hombre; surge como crítica de la estructura represiva de la sociedad, que lleva la deshumanización hasta el extremo de que el hombre llega a ser inconsciente acerca de su estado de alienación y falta de libertad.

En 1931, bajo la dirección de Horkheimer, cambia la orientación: en vez de centrarse en estudios exclusivamente marxistas, se realizan investigaciones interdisciplinares: sociología, psicología, etc, aunque predomina la reflexión filosófica. En este periodo pasan a formar parte de la escuela Fromm, Adorno, Marcuse, entre otros, dando lugar a la que fue llamada "teoría crítica".

Esta escuela de pensamiento continúa la línea crítica que se inicia en Europa con la Ilustración y que caracteriza en definitiva al pensamiento europeo: la fuente del filosofar es más la incredulidad que el asombro. En el contexto del surgimiento del nazismo, representan la defensa de la razón a ultranza frente al avance del irracionalismo. Sus fuentes doctrinarias representadas por las teorías de Hegel, Marx y Freud establecen una perspectiva pesimista en relación con los fenómenos culturales que se asociaban en la primera parte del siglo XX a la masificación de las comunicaciones.

Alrededor de este instituto se reúnen intelectuales de diferentes sectores del saber Europeo con una serie de características comunes: • Interés teórico-práctico por el marxismo. • Concepto de la filosofía como teoría crítica de la sociedad, más que como creación de sistemas filosóficos o meras descripciones de la realidad. • Rechazo de la pura especulación filosófica, dedicándose al conocimiento de lo que ellos llaman el mundo de la vida. • Oposición a los planteamientos de la escuela neopositivista lógica. • Oposición al concepto de razón como razón ilustrada y a la idea de progreso que surge en el siglo XVIII.

Problemas con el nacionalsocialismo y exilio (1933-1945) Edificio destruido tras la II Guerra Mundial (1939-1945) El fondo teórico y los estudios prácticos de los frankfurtianos no eran compatibles con el ascenso del nacionalsocialismo, de modo que en los años 30 se fue gestando el traslado de la escuela. A través de Ginebra y París, Horkheimer la estableció en Nueva York, dentro de la Universidad de Columbia. Un tercio del personal de la Universidad de Frankfurt fue expulsado de su trabajo por motivos racistas, y el edificio del IIS se cerró el 13 de marzo de 1939 y fue destruido por las bombas durante la guerra.

Al término de la guerra, se comenzó la reconstrucción Al término de la guerra, se comenzó la reconstrucción. Se intentó de que todos los profesores exiliados regresaran lo más pronto posible a sus puestos de trabajo: así lo hicieron Pollock, Horkheimer y Adorno. El nuevo edificio, levantado justo enfrente del originario, se inauguró el 14 de noviembre de 1951. Con la interdisciplinariedad y la filosofía social como guías, el primer objetivo fue recuperar todo el trabajo que los autores diseminados en el exilio habían realizado.

“La Ilustración, en el más amplio sentido de pensamiento en continuo progreso, ha perseguido desde siempre el objetivo de liberar a los hombres del miedo y constituirlos en señores. Pero la tierra enteramente ilustrada resplandece bajo el signo de una triunfal calamidad”. ¿Por qué ha fracasado el proyecto de la Ilustración y el dominio de la naturaleza por el hombre se ha convertido en el dominio del hombre por el hombre? La Ilustración tiene un modo de concebir las relaciones de poder que desde el principio hace que nos enfrentemos a la diferencia y la alteridad de un modo conflictivo. Los procesos de subjetivación modernos se caracterizan por su tendencia a la homogeneización y destrucción de la diferencia.

El pensamiento crítico se ve cercenado por las expresiones culturales de la sociedad industrializada, que se han atribuido el papel que antaño desempeñaba la familia como lugar de socialización. La ‘industria cultural’ produce aburrimiento, conformismo y huida de la realidad. Los medios de comunicación son represivos, pues tienden a adormecer a las masas (imposibilitan el pensamiento e impiden el poder crítico). La industria cultural nos ha introducido en un mundo de falsas necesidades. La libertad se convierte en una mera elección entre productos o marcas sin apenas diferencias más allá de los reclamos publicitarios que las avalen

La visión que Adorno y Horkheimer tejieron sobre la civilización occidental masificada tiene un tinte señaladamente sombrío. Mirando al pasado se tiene la brutal barbarie del nazismo, y mirando al futuro se puede avizorar una comunidad de hombres-masa en que la libertad se va atrofiando por los manejos de la industria cultural. La primera obra colectiva de los frankfurtianos son los Estudios sobre Autoridad y Familia, escritos en París, donde estos hacen un diagnóstico de la estabilidad social y cultural de las sociedades burguesas contemporáneas. Hacia 1947, con la aparición de "Dialéctica del Iluminismo", escrita por Horkheimer y Adorno, se verifica un cambio de posición en relación al marxismo, cuyo nombre ya se evita.

CUATRO ETAPAS EN LA TRAYECTORIA CRONOLÓGICA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT 1. Comprendida entre los años 1923-1931, es decir, desde la fecha de su fundación, y en la que el Instituto de Investigación Social se vincula a la Universidad de Frankfurt y la elección como nuevo director del Instituto de Horkheimer. 2. La segunda del 1931- 1950 bajo la Max Horkheimer, en la que se publica la Revista de Investigación Social, (1932), Esta segunda etapa coincide con el ascenso del Nazismo, el exilio y la muerte de algunos de sus miembros. Periodo más centrado en la crítica a los totalitarismos. No obstante, el contacto con la sociedad norteamericana introduce y consolida el estudio de la sociedad post-industrial y sus estructuras sociopolíticas y culturales. La vuelta de Max Horkheimer a Alemania en el año 1950 cierra esta etapa.

3. Desde 1950 hasta la muerte de Adorno en 1969 y de Horkheimer en 1973, es en esta etapa en la que se escriben las obras fundamentales no sólo de quienes volvieron a Alemania, sino también de quienes permanecen en Estados Unidos como Marcuse. 4. La cuarta etapa supone el surgimiento de la "segunda generación" entre la que cabe destacar a Jürgen Habermas.

En síntesis… La teoría crítica, originalmente, se definió en oposición a la teoría tradicional. Esta última representa el tipo de teorización “scientista” guía -da por los ideales de las ciencias naturales modernas y su prerrogativa de investigaciones “libres de valoración”. Los autores de la teoría crítica parten de la asunción de que tanto los objetos observados como los sujetos observadores de la ciencia están constituidos socialmente y, por lo tanto, deben ser analizados e interpretados dentro de su contexto histórico-social. En consecuencia, los críticos aprobaron una filosofía materialista de la historia como marco de referencia para sus interpretaciones teoréticas y un programa de investigación interdisciplinaria con el apoyo de las ciencias especializadas para llevar a cabo sus análisis. Guiados por sus objetivos interdisciplinarios metodológicos y por su teoría materialista, identificaron y criticaron mecanismos, estructuras y relaciones que impiden al hombre alcanzar su potencial: en contra de las prácticas de exclusión, inicialmente defendieron una organización razonable del proceso de trabajo, para luego defender la protección del Lebenswelt (mundo de la vida) contra las incursiones de los destructivos imperativos burocráticos y económicos.

FILOSOFOS MÁS REPRESENTATIVOS DE LA ESCUELA DE FRANKFURT: Walter Benjamin Mark Horkheimer Theodor Adorno Herbert Marcuse Jürgen Habermas Erich Fromm

TAREA: La condición posmoderna. Características generales. • El malestar de la modernidad. • Nacimiento de la posmodernidad. • Lo que se cuestiona la posmodernidad. • Balance de la posmodernidad