Calvinismo vs. Arminianismo

Presentación del tema: "Calvinismo vs. Arminianismo"— Transcripción de la presentación:

1 Calvinismo vs. Arminianismo

2 “Jóvenes, Inquietos, y Reformados” Es un Hiper-Calvinismo de 5 Puntos
En un artículo de la revista TIME, lo llamaron el “Neo-Calvinismo” y se quedaron con el apodo. Es la rama holandesa asociada con Abraham Kuyper. Lo utilizamos aquí para referirnos al Alto Calvinismo Federal de Jonathan Edwards popularizado por personas como John Piper, Mark Driscoll, Al Mohler, entre otros. El llamado “Neo-Calvinismo” Neo-Calvinism proper is a Dutch strand of Calvinism associated with Abraham Kuyper. I am using it to refer to the high federal Calvinism of Jonathan Edwards, as popularized by people like John Piper, Mark Driscoll, Al Mohler, etc. The term was used in this fashion in a Time magazine article (March 12, 2009) and seems to have stuck. As such, I am using it to delineate the New Calvinism movement chronicled in Collin Hansen’s Young, Restless, and Reformed, although I acknowledge some people prefer to call it other things (for example, Neo-Puritanism). Es un Hiper-Calvinismo de 5 Puntos

3 UN POCO DE HISTORIA Y UNAS DEFINICIONES

4 Juan Calvino no fue Calvinista de 5 Puntos, ni Jacobo Arminius fue Arminiano.
El debate o la tensión entre lo que se conoce como el “Calvinismo” y el “Arminianismo” comenzó con los seguidores de ambos personajes y cristalizó en el Sínodo de Dort en o de Dordrecht (1618–1619). Estos puntos fueron tomados y estudiados por los seguidores de Calvino (los “gomaristas"), que los refutaron con 5 puntos que llegaron a llamarse "los cinco puntos del calvinismo", base para las denominaciones reformadas que se distinguen de las arminianas. El llamado “Neo-Calvinismo” Neo-Calvinism proper is a Dutch strand of Calvinism associated with Abraham Kuyper. I am using it to refer to the high federal Calvinism of Jonathan Edwards, as popularized by people like John Piper, Mark Driscoll, Al Mohler, etc. The term was used in this fashion in a Time magazine article (March 12, 2009) and seems to have stuck. As such, I am using it to delineate the New Calvinism movement chronicled in Collin Hansen’s Young, Restless, and Reformed, although I acknowledge some people prefer to call it other things (for example, Neo-Puritanism).

5 Juan Calvino (1509 – 1564) bautizado con el nombre de Jean Cauvin, latinizado como Calvinus, fue un teólogo francés, considerado como uno de los padres de la Reforma Protestante. Más tarde, las doctrinas fundamentales de posteriores reformadores se identificarían con él, llamando a estas doctrinas “calvinismo”. Particularmente los “cinco puntos del calvinismo” surgen como contraposición a las doctrinas de Jacobo Arminio.

6 Jacobo Arminio o Jacobus Arminius (1560 – 1609) fue un teólogo neerlandés, escritor y profesor de la Universidad de Leiden. La teología arminiana fue plenamente desarrollada después de su muerte, en 1610, por los primeros seguidores holandeses de Arminius (los “arminianos”), en un documento de cinco puntos de divergencia con el calvinismo clásico, titulado Remonstrants (memorial o pliego de protesta), por lo que también se habla de remonstrantes. La teología arminiana fue plenamente desarrollada después de su muerte, en 1610, por los primeros seguidores holandeses de Arminius (los "arminianos"), en un documento de cinco puntos de divergencia con el calvinismo clásico, titulado Remonstrants (memorial o pliego de protesta), por lo que también se habla de remonstrantes.

7 Arminius fue enviado a estudiar Teología en la Universidad de Leiden con el patrocinio de amigos.
Permaneció en Leiden desde 1576 hasta Entre sus profesores estuvieron Lambertus Danaeus, Johannes Drusius, Guillaume Feuguereius, y Johann Kolmann. Arminius fue enviado a estudiar Teología en la Universidad de Leiden con el patrocinio de amigos. Arminius permaneció en Leiden desde 1576 hasta Entre sus profesores estuvieron Lambertus Danaeus, Johannes Drusius, Guillaume Feuguereius, y Johann Kolmann. Kolmann creía que el calvinismo presenta a Dios como un tirano y un verdugo. Bajo esta influencia, Arminius plantó la semilla de lo que sería la controversia con las tesis de los seguidores de Juan Calvino. Arminius llegó a estudiar sin embargo bajo la dirección de Theodore Beza en Ginebra en Fue ordenado en 1588 y nombrado pastor en Ámsterdam, adquiriendo muy buena reputación en el ejercicio de su ministerio. En 1590 se casó con Lijsbet Reael. En 1603 fue nombrado profesor de Teología en Leiden, donde murió el 19 de octubre de 1609.

8 Kolmann creía que el calvinismo presenta a Dios como un tirano y un verdugo. Bajo esta influencia, Arminius plantó la semilla de lo que sería la controversia con las tesis de los seguidores de Juan Calvino.

9 Arminius llegó a estudiar sin embargo bajo la dirección de Theodore Beza en Ginebra en Fue ordenado en 1588 y nombrado pastor en Ámsterdam, adquiriendo muy buena reputación en el ejercicio de su ministerio. En 1590 se casó con Lijsbet Reael. En 1603 fue nombrado profesor de Teología en Leiden, donde murió el 19 de octubre de 1609. Arminius fue enviado a estudiar Teología en la Universidad de Leiden con el patrocinio de amigos. Arminius permaneció en Leiden desde 1576 hasta Entre sus profesores estuvieron Lambertus Danaeus, Johannes Drusius, Guillaume Feuguereius, y Johann Kolmann. Kolmann creía que el calvinismo presenta a Dios como un tirano y un verdugo. Bajo esta influencia, Arminius plantó la semilla de lo que sería la controversia con las tesis de los seguidores de Juan Calvino. Arminius llegó a estudiar sin embargo bajo la dirección de Theodore Beza en Ginebra en Fue ordenado en 1588 y nombrado pastor en Ámsterdam, adquiriendo muy buena reputación en el ejercicio de su ministerio. En 1590 se casó con Lijsbet Reael. En 1603 fue nombrado profesor de Teología en Leiden, donde murió el 19 de octubre de 1609.

10 Arminius (Arminio) es mejor conocido como el fundador de la escuela protestante anti-Calvinista.
Se dice que en 1589 Arminius debía defender la doctrina calvinista de la predestinación contra el punto de vista de Dirck Volckertszoon Coornhert. Arminius (Arminio) es mejor conocido como el fundador de la escuela protestante anti-Calvinista. Se dice que en 1589 Arminius debía defender la doctrina calvinista de la predestinación contra el punto de vista de Dirck Volckertszoon Coornhert, pero Arminius concluyó que el punto de vista calvinista era insostenible e introdujo modificaciones al mismo. Pero Arminius concluyó que el punto de vista calvinista era insostenible e introdujo modificaciones al mismo.

11 Théodore de Bèze (Teodoro de Beza) (1519 - 1605)
Humanista y teólogo calvinista francés. Tradicionalmente se le considera una de las figuras más prominentes, junto a François Hotman, Duplessis-Mornay y Althussius, de los llamados pensadores monarcómanos protoliberales. La peculiaridad de Beza como escritor calvinista está en la acogida que dispensó a la metafísica y a la dialéctica de Aristóteles, en su insistencia a la coherencia sistemática y (en esto, como el propio Calvino) en su dependencia de la patrística, con lo que la teología reformada adquiría una solidez compacta con el apoyo de la lógica escolástica, aunque la filosofía aristotélica que Beza había absorbido en París tenía una base más amplia que la literatura excesivamente técnica y abstrusa de la escolástica medieval. A pesar de esta amplitud de miras en cuanto a la filosofía, Beza fue más calvinista que el propio Calvino, pues, en realidad, era un supralapsario. Como notas de la verdadera Iglesia, Beza ponía tres: la predicación y enseñanza de la palabra de Dios, la práctica de los dos sacramentos (bautismo y cena del Señor) y la observancia de la disciplina eclesiástica. Adoptó para la Iglesia reformada el gobierno presbiteral de Calvino, que comprende pastores, maestros, ancianos y diáconos, pero trató de mantener esta estructura de forma más rígida que Calvino. Beza fue más calvinista que el propio Calvino, pues, en realidad, era un supralapsario.

12 Franciscus Gomarus o Francisco Gomar
(1563 - 1641), un teólogo y orientalista holandés, de estricto calvinismo, que se opuso a Jacobus Arminius, cuya condena consiguió en el Sínodo de Dort (1618 – 1619). Sus seguidores eran llamados gomaristas, y sus doctrinas gomarismo; también han sido calificadas como escolástica Protestante. A sus habilidades intelectuales sumaba grandes dotes de polemista y fuertes convicciones que defendía con entusiasmo. Franciscus Gomarus, cuyas opiniones (similares a las de Calvino o Beza) eran radicalmente opuestas a las de Arminius, identificaba las proposiciones arminianas esenciamente con la antigua doctrina herética del pelagianismo; mientras que por su parte Arminius encontraba las de Gomarus similares al maniqueísmo. Gomarus y Johannes Bogerman (1570–1637), quien posteriormente fue profesor de teología en Franeker, fueron los principales opositores de Arminius, y pasaron a ser denominados como contra-remonstrantes o gomaristas.2 La relación de ambas posiciones con las denominadas de  infralapsarios  y  supralapsarios  (relativas a la interpretación de la caída de Adán -lapsus-) es muy discutida en diversas fuentes.3

13 Francisco Gomarus ejerció discretamente la docencia en Leiden hasta 1603, cuando Jacobus Arminius ingresó en su misma facultad. Las enseñanzas de este nuevo profesor se oponían al concepto calvinista de la predestinación; y se formó en su torno lo que comenzó a conocerse como una escuela arminiana (posteriormente, desde 1610 como remonstrantes). Las enseñanzas de este nuevo profesor (Gomarus) se Ejerció discretamente la docencia en Leiden hasta 1603, cuando Jacobus Arminius ingresó en su misma facultad. Oponían al concepto calvinista de la predestinación; y se formó en su torno lo que comenzó a conocerse como una escuela arminiana (posteriormente -desde como remonstrantes). Franciscus Gomarus, cuyas opiniones (similares a las de Calvino o Beza) eran radicalmente opuestas a las de Arminius, identificaba las proposiciones arminianas esenciamente con la antigua doctrina herética del pelagianismo; mientras que por su parte Arminius encontraba las de Gomarus similares al maniqueísmo.

14 Gomarus, cuyas opiniones (similares a las de Calvino o Beza) eran radicalmente opuestas a las de Arminius, identificaba las proposiciones arminianas esenciamente con la antigua doctrina herética del pelagianismo. Gomarus y Johannes Bogerman (1570–1637), quien posteriormente fue profesor de teología en Franeker, fueron los principales opositores de Arminius, y pasaron a ser denominados como contra-remonstrantes o gomaristas.2 La relación de ambas posiciones con las denominadas de infralapsarios y supralapsarios (relativas a la interpretación de la caída de Adán -lapsus-) es muy discutida en diversas fuentes.3 Arminius por su parte encontraba las de Gomarus similares al maniqueísmo.

15 Maniqueísmo es el nombre que recibe la religión universalista fundada por el sabio persa Mani (o Manes) (c ). La definición teológica del maniqueísmo ha dividido a la crítica. Para muchos el fenómeno maniqueo es reductible a una concepción dualista de la divinidad y el cosmos. Es esencialmente gnóstico y dualista. Maniqueísmo es el nombre que recibe la religión universalista fundada por el sabio persa Mani (o Manes) (c ), quien decía ser el último de los profetas enviados por Dios a la humanidad. El maniqueísmo se concibe desde sus orígenes como la fe definitiva, en tanto que pretende completar e invalidar a todas las demás. Al rivalizar en este sentido con otras religiones, como el zoroastrismo, el budismo, el cristianismo y el islam, de sus contactos con ellas se derivaron numerosos fenómenos de fusión doctrinal. La definición teológica del maniqueísmo ha dividido a la crítica. Mientras que, para algunos eruditos, el fenómeno maniqueo no es reductible a una concepción dualista de la divinidad y el cosmos, ni es definible como gnosticismo, para otros muchos estudiosos es esencialmente gnóstico y dualista.2 Se divulgó desde la Antigüedad tardía por el Imperio romano e Imperios Sasánida, y en la Edad Media, por el mundo islámico, Asia Central y China, donde perduraría, al menos, hasta el siglo XVII. Por ello, sus escritos litúrgicos sagrados y fuentes propias se encuentran registrados en múltiples lenguas, entre ellas, latín, griego, copto, persa medio, chino, parto, sogdiano, etcétera. Por lo demás, existen fuentes no maniqueas que nos informan sobre las creencias y costumbres de esta religión desde San Agustín a al-Biruni. En la Edad Media, catarismo y bogomilismo fueron consideradas herejías de raigambre maniquea, y en la actualidad algunas sectas y nuevas religiones se declaran maniqueas o neomaniqueas, aunque sin relación directa o histórica con el maniqueísmo.

16 Agustín fue el primero en enseñar la Predestinación.
Pelagio arremetía contra San Agustín, acusándole de estar bajo la influencia del Maniqueísmo al elevar el mal al mismo nivel que Dios, y de contaminar la doctrina cristiana con un fatalismo de origen pagano, según él. Agustín fue el primero en enseñar la Predestinación. San Agustín se convirtió efectivamente al cristianismo desde el maniqueísmo, doctrina que sostenía la existencia de un espíritu puro creado por Dios en oposición a un cuerpo corrupto y malvado, no creado por éste de forma directa. arremetía una vez más contra San Agustín, acusándole de estar bajo la influencia del Maniqueísmo al elevar el mal al mismo nivel que Dios, y de contaminar la doctrina cristiana con un fatalismo de origen pagano, según él. San Agustín se convirtió efectivamente al cristianismo desde el maniqueísmo, doctrina que sostenía la existencia de un espíritu puro creado por Dios en oposición a un cuerpo corrupto y malvado, no creado por éste de forma directa. Pelagio discutió la idea de que los humanos pudiesen ser condenados al infierno por hacer algo que en realidad no podían evitar, el pecado, y la identificó con ideas típicas del maniqueísmo como el fatalismo y la predestinación, totalmente ajenas al concepto de libre albedrío de la humanidad.

17 Pelagio discutió la idea de que los humanos pudiesen ser condenados al infierno por hacer algo que en realidad no podían evitar, el pecado, y la identificó con ideas típicas del maniqueísmo como el fatalismo y la predestinación, totalmente ajenas al concepto de libre albedrío de la humanidad. Pelagio discutió la idea de que los humanos pudiesen ser condenados al infierno por hacer algo que en realidad no podían evitar, el pecado, y la identificó con ideas típicas del maniqueísmo como el fatalismo y la predestinación, totalmente ajenas al concepto de libre albedrío de la humanidad.

18 El pelagianismo recibe su nombre de Pelagio (c
El pelagianismo recibe su nombre de Pelagio (c.370) un monje britano, ascético, que sufrió una dura persecución por parte de la Iglesia de Roma tras enseñar ideas consideradas heréticas. Representa el punto de vista que el hombre no es totalmente incapaz de agradarle a Dios, y que tiene dentro de sí el poder de disciplinarse para fines que agradan a Dios, y que pueda acercarse a Dios sin la gracia potenciadora. Pelagio (en latín Pelagius) fue un monje britano, ascético y acusado de "heresiarca", que vivió entre los siglos IV y V d. C. Sufrió una dura persecución por parte de la Iglesia de Roma tras enseñar ideas consideradas herética por los líderes de esta, como su negación del posteriormente llamado "dogma del Pecado Original". Paradójicamente, antes de esto había gozado de cierta popularidad entre la curia romana y el propio san Agustín de Hipona, que luego sería uno de sus más feroces críticos, llegó a definirle como «santo varón». Sus ideas fundarían posteriormente la corriente "herética" llamada pelagianismo.

19 En Roma, Pelagio observó con preocupación el relajamiento de la moral cristiana en la sociedad, culpando de éste a la teología de la gracia divina que predicaban San Agustín y otros monjes. Él mostró su preocupación por las enseñanzas de San Agustín (como la doble predestinación) que consideraba contrarias a los postulados tradicionales del Cristianismo sobre la gracia y el libre albedrío y sostenía que reducía al hombre al papel de mero autómata. Pelagio – Los Arminianos fueron acusados de Pelagianismo. Pelagio fue acusado por Agustín de Hipona y otros de negar la necesidad de ayuda divina en llevar a cabo las buenas obras. Para él (según ellos) la única gracia necesaria fue la declaración de la ley; los humanos no fueron heridos por el pecado de Adán y así fueron totalmente capaces de cumplir la ley aparte de ninguna ayuda divina. Los seguidores de Pelagio citaron a Deuteronomio 24:16 para negar el pecado original Negó más específicamente la doctrina del pecado original desarrollado por Agustín. Deut.24:16 “Los padres no morirán por [sus] hijos, ni los hijos morirán por [sus] padres; cada uno morirá por su propio pecado.”

20 Pelagio negaba la existencia del pecado original, falta que habría afectado sólo a Adán, por tanto la humanidad nacía libre de culpa y una de las funciones del bautismo, limpiar ese supuesto pecado, quedaba así sin sentido. Él fue acusado de negar la necesidad de ayuda divina en llevar a cabo las buenas obras. Defendía que la gracia no tenía ningún papel en la salvación, sólo era importante obrar bien siguiendo el ejemplo de Jesús. El pelagianismo es una de las doctrinas considerada como herejía cristiana, con más peso en la Edad Antigua. La doctrina recibe su nombre de Pelagio. Surgió como doctrina en el siglo V, siendo condenado por la Iglesia Católica de forma definitiva el año 417. Negaba la existencia del pecado original, falta que habría afectado sólo a Adán, por tanto la humanidad nacía libre de culpa y una de las funciones del bautismo, limpiar ese supuesto pecado, quedaba así sin sentido. Además, defendía que la gracia no tenía ningún papel en la salvación, sólo era importante obrar bien siguiendo el ejemplo de Jesús. En Roma, Pelagio observó con preocupación el relajamiento de la moral cristiana en la sociedad, culpando de éste a la teología de la gracia divina que predicaban San Agustín y otros monjes. Se dice que en torno al año 405 oyó una cita de las Confesiones de San Agustín que decía Dame lo que tú órdenes y ordena lo que tú hagas. Pelagio mostró su preocupación ante la idea que esta nota encerraba, ya que la consideraba contraria a los postulados tradicionales del Cristianismo sobre la gracia y el libre albedrío y sostenía que reducía al hombre al papel de mero autómata. Que por todo esto, todo el mundo tiene este nombre. Cuando las tropas de Alarico I tomaron y saquearon Roma en 410, Pelagio abandonó la ciudad junto a su discípulo Celestio y se instaló en Cartago, donde continuó expandiendo su doctrina y llegó a conocer en persona a San Agustín.

21 Los puntos de controversia en los debates teológicos del siglo XVII son esencialmente la Gracia y la Predestinación.  El análisis reciente de su pensamiento sugiere que fue, de hecho, altamente ortodoxo, siguiendo la tradición establecida por los primeros Padres de la Iglesia en armonía con la enseñanza de la iglesia en el Oriente y el Occidente. Parece que él mantuvo un punto de vista ortodoxo de la gracia preveniente de Dios, y no afirmó que los individuos pudiesen alcanzar a la salvación puramente por medio de sus propios esfuerzos. El análisis reciente de su pensamiento sugiere que fue, de hecho, altamente ortodoxo, siguiendo la tradición establecida por los primeros Padres de la Iglesia en armonía con la enseñanza de la iglesia en el Oriente y el Occidente. ...De lo que hemos podido reunir de las pocas fuentes accesibles... parece que el monje celta mantuvo un punto de vista ortodoxo de la gracia preveniente de Dios, y no afirmó que los individuos pudiesen alcanzar a la salvación puramente por medio de sus propios esfuerzos...

22 La disputa entre Arminio y Gomar comienza en Holanda, donde ambos profesores impartían clases en la Universidad de Leiden. Jacobo Arminio ( ) sostiene la idea de que Dios salvará a todas las personas, pero que esta salvación sólo será efectiva para los que tienen fe. Arminio insistió en la libertad del ser humano de poder rechazar la gracia divina.  El Sínodo de Dordrecht ( ) Los puntos de controversia en los debates teológicos del siglo XVII son esencialmente la gracia y la predestinación.  La disputa entre Arminio y Gomar comienza en Holanda, donde ambos profesores impartían clases en la Universidad de Leiden. Jacobo Arminio ( ) sostiene la idea de que Dios salvará a todas las personas, pero que esta salvación sólo será efectiva para los que tienen fe. Arminio insistió en la libertad del ser humano de poder rechazar la gracia divina. 

23 Gomarus y Johannes Bogerman (1570–1637) fueron los principales opositores de Arminius, y pasaron a ser denominados como contra-remonstrantes o gomaristas.  Francisco Gomar ( ) adopta el punto de vista de Teodoro de Beza, quien sostiene que Dios determinó desde la eternidad y aún antes del pecado original aquellos que se salvarán y los que se irán a la perdición (supralapsarianismo).  François Gomar ( ) adopta el punto de vista de Teodoro de Beza, quien sostiene que Dios determinó desde la eternidad y aún antes del pecado original aquellos que se salvarán y los que se irán a la perdición.  Esta disputa se decide en el Sínodo de Dordrecht, donde participan 65 pastores y laicos holandeses y 28 delegados extranjeros (Gran Bretaña, Palatinado, Hesse, Suiza, Ginebra…). Luis XIII prohibió la visita de los representantes franceses André Rivet y Pierre du Moulin.  El Sínodo de Dordrecht reprobó la idea de Arminio de que la gracia de Dios es ofrecida a todos y que su aceptación o rechazo depende del ser humano, pudiendo éste resistirse a ella y perderla.  En los meses siguientes al término del sínodo, los partidarios de Arminio llamados arminianos, debieron abandonar las provincias unidas. El Consejero Pensionario Oldenbarnevelt, que había apoyado a los arminianos fue condenado a muerte y decapitado (mayo de 1619).  Los acuerdos del Sínodo de Dordrecht fueron confirmados en Francia por el Sínodo Nacional de Alès en 1620.  Las enseñanzas de este nuevo profesor (Gomarus) se Ejerció discretamente la docencia en Leiden hasta 1603, cuando Jacobus Arminius ingresó en su misma facultad. Oponían al concepto calvinista de la predestinación; y se formó en su torno lo que comenzó a conocerse como una escuela arminiana (posteriormente -desde como remonstrantes). Franciscus Gomarus, cuyas opiniones (similares a las de Calvino o Beza) eran radicalmente opuestas a las de Arminius, identificaba las proposiciones arminianas esenciamente con la antigua doctrina herética del pelagianismo; mientras que por su parte Arminius encontraba las de Gomarus similares al maniqueísmo. Gomarus y Johannes Bogerman (1570–1637), quien posteriormente fue profesor de teología en Franeker, fueron los principales opositores de Arminius, y pasaron a ser denominados como contra-remonstrantes o gomaristas.2 La relación de ambas posiciones con las denominadas de infralapsarios y supralapsarios (relativas a la interpretación de la caída de Adán -lapsus-) es muy discutida en diversas fuentes.3

24 Los Estados convocaron diversas conferencias donde se debatieron los puntos en disputa: (la primera se celebró en la Haya en 1608, antes de la elaboración de la Protesta), la segunda en 1610, la tercera en Delft en 1612 y la cuarta en Róterdam en 1615. Los debates que se suscitaron en Leiden entre Arminius y Franciscus Gomarus terminaron por producir un enfrentamiento con repercusiones sociales y políticas de envergadura, tanto en Holanda como en el resto de la Europa protestante.

25 Los debates que se suscitaron en Leiden entre Arminius y Franciscus Gomarus terminaron por producir un enfrentamiento con repercusiones sociales y políticas de envergadura, tanto en Holanda como en el resto de la Europa protestante. Como las discusiones llevaron a disturbios, los Estados de Holanda y Frisia prohibieron la discusión de los puntos disputados en los púlpitos, pero no lograron la concordia. Proyección Los calvinistas presentaron a los Estados de Holanda una contra-protesta en la que condenaban vehementemente el punto de vista de los remonstrantes. Los Estados convocaron diversas conferencias donde se debatieron los puntos en disputa: (la primera se celebró en la Haya en 1608, antes de la elaboración de la Protesta), la segunda en 1610, la tercera en Delft en 1612 y la cuarta en Róterdam en Como las discusiones llevaron a disturbios, los Estados de Holanda y Frisia prohibieron la discusión de los puntos disputados en los púlpitos, pero no lograron la concordia.

26 Por invitación de Oldenbarnevelt, gran pensionario de Holanda y simpatizante con los objetantes, cuarenta y un predicadores y dos miembros de la Universidad de Leiden se reunieron para expresar por escrito su opinión sobre las doctrinas en disputa. El documento de protesta nace, pues, en el seno de las disputas entre gomaristas y arminianos. La pieza fue escrita por Uytenbogaert el 14 de enero de 1610 en La Haya durante la celebración de los Estados Generales de Holanda y Frisia, y, con modificaciones menores, aprobada, firmada y presentada a Oldenbarnevelt por Uytenbogaert y los 43 delegados arminianos en julio. El documento de protesta nace, pues, en el seno de las disputas entre gomaristas y arminianos. Por invitación de Oldenbarnevelt, gran pensionario de Holanda y simpatizante con los objetantes, cuarenta y un predicadores y dos miembros de la universidad de Leiden (o Leyden) se reunieron para expresar por escrito su opinión sobre las doctrinas en disputa. La pieza fue escrita por Uytenbogaert el 14 de enero de 1610 en La Haya durante la celebración de los Estados Generales de Holanda y Frisia, y, con modificaciones menores, aprobada, firmada y presentada a Oldenbarnevelt por Uytenbogaert y los 43 delegados arminianos en julio.

27 Se dirigían a los Estados de Holanda instando a la convocatoria de un sínodo para la revisión y examen de la Confesión de los Países Bajos y el Catecismo de Heidelberg, a los que no reconocían como cánones de fe permanentes e inmutables (ya que según sus convicciones, sólo la Palabra de Dios, expresada en las Sagradas Escrituras tienen tal autoridad). Propiciada por su encono teológico, la polémica desembocó en una lucha entre la oligarquía mercantil de la próspera Holanda y los intereses dinásticos de la casa Orange-Nassau. La mayoría de los Estados de Holanda se negaban persistentemente a convocar a una asamblea nacional, defendida por los Contrarremonstrantes. Como la última conferencia fue favorable a los arminianos, los gomaristas la hicieron anular por el príncipe Mauricio y los Estados Generales. Un sínodo nacional fue convocado (30 de mayo, 1618) por los Estados Generales en Dordrecht (o Dort), donde los cinco artículos de protesta fueron condenados. El régimen de Holanda fue derrocado y se ejecutó al gran pensionario. Los cinco artículos sirvieron de base para el desarrollo teológico posterior de las ideas arminianas vertidas en una ‘’confessio’’ escrita por Episcopius, su gran teólogo, en 1621 y el catecismo de Jan Uytenbogaert.

28 “Remonstrante” es el nombre dado a aquellos protestantes de los Países Bajos que, tras la muerte de Jacobo Arminio, mantuvieron las creencias asociadas a su nombre y que en presentaron a los Estados Generales (el parlamento) de Holanda y de Frisia una protesta en cinco artículos formulando los puntos en que diferían con el calvinismo estricto. Remonstrante (en neerlandés: de Remonstrantse Broederschap 'la hermandad remonstrante') es el nombre dado a aquellos protestantes de los Países Bajos que, tras la muerte de Jacobo Arminio, mantuvieron las creencias asociadas a su nombre y que en 1610 presentaron a los Estados Generales (el parlamento) de Holanda y de Frisia una protesta (remonstrance en inglés) en cinco artículos formulando los puntos en que diferían con el calvinismo estricto. Eran:

29 “Remonstrancia" es literalmente "una expresión de oposición o protesta", que en este caso fue una queja contra la doctrina calvinista de la predestinación que figura en la confesión belga. Los cinco artículos del arminianismo son la parte final de un amplio documento elaborado en 1610 por los seguidores de Jacobo Arminio ( ). “Remonstrancia" es literalmente "una expresión de oposición o protesta", que en este caso fue una queja contra la doctrina calvinista de la predestinación que figura en la confesión belga. En consecuencia, a los seguidores de Arminio que redactaron esta protesta se les dio el nombre de "Remonstrantes".

30 Los cinco artículos del arminianismo
Son la parte final de un amplio documento elaborado en 1610 por los seguidores de Jacobo Arminio ( ). Los cinco artículos son una declaración sintetizada de la doctrina de Jacobo Arminio que se insertaron al final de un alegato en favor de la tolerancia. Los cinco artículos del arminianismo son la parte final de un amplio documento elaborado en 1610 por los seguidores de Jacobo Arminio ( ). “Remonstrancia" es literalmente "una expresión de oposición o protesta", que en este caso fue una queja contra la doctrina calvinista de la predestinación que figura en la confesión belga. En consecuencia, a los seguidores de Arminio que redactaron esta protesta se les dio el nombre de "Remonstrantes".

31 Los cinco artículos sirvieron de base para el desarrollo teológico posterior de las ideas arminianas vertidas en una ‘’confessio’’ escrita por Episcopius, su gran teólogo, en 1621 y el catecismo de Jan Uytenbogaert. Un sínodo nacional fue convocado (30 de mayo, 1618) por los Estados Generales en Dordrecht (o Dort), donde los cinco artículos de protesta fueron condenados. El régimen de Holanda fue derrocado y se ejecutó al gran pensionario. Los cinco artículos sirvieron de base para el desarrollo teológico posterior de las ideas arminianas vertidas en una ‘’confessio’’ escrita por Episcopius, su gran teólogo, en 1621 y el catecismo de Jan Uytenbogaert.

32 El decreto divino de la predestinación es condicional, no absoluto.
La expiación es universal en intención. El hombre no puede ejercer una fe salvadora por sí mismo. A través de la gracia de Dios es una condición necesaria del esfuerzo humano, no actúa de forma irresistible en el hombre. el decreto divino de la predestinación es condicional, no absoluto; la expiación es universal en intención; el hombre no puede ejercer una fe salvadora por sí mismo; a través de la gracia de Dios es una condición necesaria del esfuerzo humano, no actúa de forma irresistible en el hombre y los creyentes son capaces de resistir al pecado, pero no están libres de la posibilidad de perder la gracia divina. Los creyentes son capaces de resistir al pecado, pero no están libres de la posibilidad de perder la gracia divina.

33 Sus adversarios Calvinistas (gomaristas) publicaron una contra-protesta que presentaron a los Estados de Holanda en la que condenaban vehementemente el punto de vista de los remonstrantes Por lo cual pasaron a ser conocidos como contra-remonstrantes. A pesar de que los Estados Generales permitieron por edicto ambas corrientes y prohibían más discusiones, el conflicto continuó. Sus adversarios, los gomaristas, publicaron una contra-protesta (counter-remonstrance) y pasaron a ser conocidos como contra-remonstrantes. A pesar de que los Estados Generales permitieron por edicto ambas corrientes y prohibían más discusiones, el conflicto continuó. Los remonstrantes fueron asaltados tanto por enemigos personales como políticos, como Mauricio de Orange, que ejecutó o mandó a prisión a los líderes por tener opiniones republicanas.

34 La mayoría de los Estados de Holanda se negaban persistentemente a convocar a una asamblea nacional, defendida por los Contrarremonstrantes. Como la última conferencia fue favorable a los arminianos, los gomaristas la hicieron anular por el príncipe Mauricio y los Estados Generales. Propiciada por su encono teológico, la polémica desembocó en una lucha entre la oligarquía mercantil de la próspera Holanda y los intereses dinásticos de la casa Orange-Nassau. La mayoría de los Estados de Holanda se negaban persistentemente a convocar a una asamblea nacional, defendida por los Contrarremonstrantes. Como la última conferencia fue favorable a los arminianos, los gomaristas la hicieron anular por el príncipe Mauricio y los Estados Generales. Un sínodo nacional fue convocado (30 de mayo, 1618) por los Estados Generales en Dordrecht (o Dort), donde los cinco artículos de protesta fueron condenados. El régimen de Holanda fue derrocado y se ejecutó al gran pensionario. Los cinco artículos sirvieron de base para el desarrollo teológico posterior de las ideas arminianas vertidas en una ‘’confessio’’ escrita por Episcopius, su gran teólogo, en 1621 y el catecismo de Jan Uytenbogaert.

35 El Sínodo de Dordrecht (1618-1619)
Como reacción contra el nombramiento del teólogo arminiano Simón Episcopius, principal discípulo de Arminius, como profesor de Leiden, fue convocado el Sínodo de Dort o de Dordrecht (1618–1619), en una nueva coyuntura política que favorecía a los gomaristas, por el apoyo del estatúder Mauricio de Nassau. Como reacción contra el nombramiento del teólogo arminiano Simón Episcopius, principal discípulo de Arminius, como profesor de Leiden, fue convocado el Sínodo de Dort o de Dordrecht (1618–1619), en una nueva coyuntura política que favorecía a los gomaristas, por el apoyo del estatúder Mauricio de Nassau. El sínodo, liderado por Gomarus, ni siquiera dejó intervenir a Episcopius, y condenó la teología arminiana y a sus seguidores con el anatema. Episcopius fue condenado al destierro durante ocho años. El destacado político arminiano Johan van Oldenbarnevelt fue ejecutado, y otros, como Grotius, se exiliaron.

36 En el Sínodo de Dordrecht participan 65 pastores y laicos holandeses y 28 delegados extranjeros (Gran Bretaña, Palatinado, Hesse, Suiza, Ginebra…). Luis XIII prohibió la visita de los representantes franceses André Rivet y Pierre du Moulin.  En el Sínodo se estableció la victoria de la escuela Calvinista, ya que los trece pastores Arminianos, encabezados por Simón Episcopius, fueron excluidos. François Gomar ( ) adopta el punto de vista de Teodoro de Beza, quien sostiene que Dios determinó desde la eternidad y aún antes del pecado original aquellos que se salvarán y los que se irán a la perdición.  Esta disputa se decide en el Sínodo de Dordrecht, donde participan 65 pastores y laicos holandeses y 28 delegados extranjeros (Gran Bretaña, Palatinado, Hesse, Suiza, Ginebra…). Luis XIII prohibió la visita de los representantes franceses André Rivet y Pierre du Moulin.  El Sínodo de Dordrecht reprobó la idea de Arminio de que la gracia de Dios es ofrecida a todos y que su aceptación o rechazo depende del ser humano, pudiendo éste resistirse a ella y perderla.  En los meses siguientes al término del sínodo, los partidarios de Arminio llamados arminianos, debieron abandonar las provincias unidas. El Consejero Pensionario Oldenbarnevelt, que había apoyado a los arminianos fue condenado a muerte y decapitado (mayo de 1619).  Los acuerdos del Sínodo de Dordrecht fueron confirmados en Francia por el Sínodo Nacional de Alès en 1620.  Las enseñanzas de este nuevo profesor (Gomarus) se Ejerció discretamente la docencia en Leiden hasta 1603, cuando Jacobus Arminius ingresó en su misma facultad. Oponían al concepto calvinista de la predestinación; y se formó en su torno lo que comenzó a conocerse como una escuela arminiana (posteriormente -desde como remonstrantes). Franciscus Gomarus, cuyas opiniones (similares a las de Calvino o Beza) eran radicalmente opuestas a las de Arminius, identificaba las proposiciones arminianas esenciamente con la antigua doctrina herética del pelagianismo; mientras que por su parte Arminius encontraba las de Gomarus similares al maniqueísmo. Gomarus y Johannes Bogerman (1570–1637), quien posteriormente fue profesor de teología en Franeker, fueron los principales opositores de Arminius, y pasaron a ser denominados como contra-remonstrantes o gomaristas.2 La relación de ambas posiciones con las denominadas de infralapsarios y supralapsarios (relativas a la interpretación de la caída de Adán -lapsus-) es muy discutida en diversas fuentes.3

37 El Sínodo de Dordrecht reprobó la idea de Arminio de que la gracia de Dios es ofrecida a todos y que su aceptación o rechazo depende del ser humano, pudiendo éste resistirse a ella y perderla.  Los 5 artículos de protesta fueron condenados. El régimen de Holanda fue derrocado y se ejecutó al gran pensionario. En 1618–19 en el Sínodo de Dordrecht se estableció la victoria de la escuela calvinista, ya que los trece pastores armininianistas, encabezados por Simón Episcopius, fueron excluidos. En el sínodo se prepararon treinta y tres reglas canónicas y se confirmó la autoridad de la Confesión de Bélgica y el Catecismo de Heidelberg. Las decisiones del sínodo fueron reforzadas por la deposición y en algunos casos el destierro de los pastores remonstrantes; pero el gobierno enseguida se convenció de que no representaban un peligro para el Estado y en 1630 les fue permitido oficialmente residir en todos los lugares de Holanda y construir iglesias y escuelas. En el sínodo se prepararon treinta y tres reglas canónicas y se confirmó la autoridad de la Confesión de Béligica y el Catecismo de Heidelgerg.

38 El sínodo, liderado por Gomarus, ni siquiera dejó intervenir a Episcopius, y condenó la teología arminiana y a sus seguidores con el anatema. Las decisiones del sínodo fueron reforzadas por la deposición y en algunos casos el destierro de los pastores remonstrantes. El destacado político arminiano Consejero Pensionario Johan van Oldenbarnevelt fue condenado a muerte y ejecutado (decapitado) mayo de 1619, y

39 Episcopius fue condenado al destierro durante ocho años.
En los meses siguientes al término del sínodo, los partidarios de Arminio llamados arminianos, debieron abandonar las provincias unidas. Episcopius fue condenado al destierro durante ocho años. El Consejero Pensionario Oldenbarnevelt, que había apoyado a los arminianos fue condenado a muerte y decapitado (mayo de 1619).  Otros, como Grotius, se exiliaron. El Sínodo de Dordrecht reprobó la idea de Arminio de que la gracia de Dios es ofrecida a todos y que su aceptación o rechazo depende del ser humano, pudiendo éste resistirse a ella y perderla.  En los meses siguientes al término del sínodo, los partidarios de Arminio llamados arminianos, debieron abandonar las provincias unidas. El Consejero Pensionario Oldenbarnevelt, que había apoyado a los arminianos fue condenado a muerte y decapitado (mayo de 1619).  Los acuerdos del Sínodo de Dordrecht fueron confirmados en Francia por el Sínodo Nacional de Alès en 1620.  Los acuerdos del Sínodo de Dordrecht fueron confirmados en Francia por el Sínodo Nacional de Alès en 1620. 

40 Los Bautistas ingleses John Smyth y Thomas Helwys, exiliados en Ámsterdam entre 1606 y 1612 fueron influenciados por el arminianismo y sus seguidores fueron conocidos como Bautistas Generales, por su convencimiento de que Jesús murió para salvar a todos los hombres que crean en Él; sin embargo, en 1891, los bautistas generales se unieron a los bautistas particulares en la Unión Bautista de Gran Bretaña e Irlanda. Por su parte, los Menonitas holandeses encontraron afinidades con los arminianos tanto en su rechazo a la persecución religiosa, como en la oposición la concepción calvinista de la predestinación.

41 John Wesley ( ), fundador del Metodismo adhirió a la teología arminiana, de la que se hizo propagador destacado. También fue adoptada la teología arminiana en el siglo XIX por el movimiento restauracionista de los Discípulos de Cristo e Iglesias de Cristo.

42 Amyraldismo es una teología semi-Calvinista de Moyse Amyraut (1596 – 1664), pastor protestante francés. Él enseñaba doctrinas como la Gracia universal y el universalismo hipotético. El universalismo hipotético es la teoría amyraldiana que la salvación es posible fuera del Evangelio. Esta noción contradice las Escrituras. Es similar al concepto Católico Romano después del Concilio Vaticano II que los paganos pueden ser salvos sin conocer a Cristo. Pelagius (fl. c )[1] was a probably British-born Roman ascetic who opposed the idea of predestination and asserted a strong version of the doctrine of free will.[2] He was accused by Augustine of Hippo and others of denying the need for divine aid in performing good works. For him (according to them), the only grace necessary was the declaration of the law; humans were not wounded by Adam's sin and were perfectly able to fulfill the law apart from any divine aid. His supporters cite Deuteronomy 24:16 to deny original sin. He denied the more specific doctrine of original sin as developed by Augustine. Pelagius was declared a heretic by the Council of Carthage. His interpretation of a doctrine of free will became known as Pelagianism. Recent analysis of his thinking suggests that it was, in fact, highly orthodox, following in the tradition established by the early fathers and in keeping with the teaching of the church in both the East and the West. ... From what we are able to piece together from the few sources available... it seems that the Celtic monk held to an orthodox view of the prevenience of God's grace, and did not assert that individuals could achieve salvation purely by their own efforts... Pelagio – Los Arminianos fueron acusados de Pelagianismo. Pelagio fue acusado por Agustín de Hipona y otros de negar la necesidad de ayuda divina en llevar a cabo las buenas obras. Para él (según ellos) la única gracia necesaria fue la declaración de la ley; los humanos no fueron heridos por el pecado de Adán y así fueron totalmente capaces de cumplir la ley aparte de ninguna ayuda divina. Los seguidores de Pelagio citaron a Deuteronomio 24:16 para negar el pecado original Negó más específicamente la doctrina del pecado original desarrollado por Agustín. He was accused by Augustine of Hippo and others of denying the need for divine aid in performing good works. For him (according to them), the only grace necessary was the declaration of the law; humans were not wounded by Adam's sin and were perfectly able to fulfill the law apart from any divine aid. His supporters cite Deuteronomy 24:16 to deny original sin. He denied the more specific doctrine of original sin as developed by Augustine. Deut.24:16 “Los padres no morirán por [sus] hijos, ni los hijos morirán por [sus] padres; cada uno morirá por su propio pecado.” En esta teoría Dios desea que todos los hombres sean salvos bajo la condición que ellos crean.

43 Los amyraldianos rechazan el tercer punto del acróstico TULIP
Los amyraldianos rechazan el tercer punto del acróstico TULIP.  Por eso, el Amyraldismo, también conocida como calvinismo de 4-puntos, es la creencia de que Dios se propuso salvar la raza humana completa por medio del sacrificio de Cristo.   Al ver que nadie, a causa de su depravación, creería al evangelio, entonces se dispuso a escoger dentro de los hombres aquellos que Él salvaría y a estos llama por medio del evangelio capacitándoles espiritualmente y dándoles la fe necesaria para su conversión.  Amyraldismo es una teología semi-Calvinista de Moyse Amyraut ( ), pastor protestante francés, que enseñaba doctrinas como la Gracia universal y el universalismo hipotético. El universalismo hipotético es la teoría amyraldiana que la salvación es posible fuera del Evangelio. Esta noción contradice las Escrituras. Es similar al concepto Católico Romano después del Concilio Vaticano II que los paganos pueden ser salvos sin conocer a Cristo. Segundo, en esta teoría Dios desea que todos los hombres sean salvos bajo la condición que ellos crean. Los amyraldianos rechazan el tercer punto del acróstico TULIP[i].  Por eso, el Amyraldismo, también conocida como calvinismo de 4-puntos, es la creencia de que Dios se propuso salvar la raza humana completa por medio del sacrificio de Cristo.   Al ver que nadie, a causa de su depravación, creería al evangelio, entonces se dispuso a escoger dentro de los hombres aquellos que Él salvaría y a estos llama por medio del evangelio capacitándoles espiritualmente y dándoles la fe necesaria para su conversión.  Algunos han llegado a señalar que no hay diferencia alguna entre el “Calvinismo Histórico” y “el Amyraldismo”. Algunos señalan que no hay diferencia alguna entre el “Calvinismo Histórico” y el “Amyraldismo”.

44 Puntos de vista lapsarianos
Supralapsarianismo Antelapsarianismo Infralapsarianismo Sublapsarianismo Postlapsarianismo Decreto de: Salvar algunos y condenar a otros Crear el elegido y al réprobo Crear a los seres humanos Autorizar la caída Salvar algunos y condenar a otros Otorgar la salvación solo a los elegidos Otorgar la salvación solo a los elegidos Los primeros en articular el punto de vista supralapsariano fueron Theodore Beza[4] y Jerome Zanchius.[5] Posteriormente calvinistas especialmente influenciados por la teología de Beza abrazaron el supralapsarianismo.

45 La terminología “lapsarianismo” se refiere a la doctrina de los decretos divinos desde el punto de vista que el hombre es un ser o una criatura caída.  La clave es entender que la palabra “lapsarianismo” viene de la palabra del latín para “caída.” El tema entero es esto: En el orden que Dios tiene para los decretos electivos, ¿dónde está el rango para la elección en relación a “permitir la caída?”  El hiper-Calvinismo y alto-Calvinismo de los 5 puntos no fue parte del Calvinismo original. Definición de Calvinismo. Aclaración del Arminianismo The Remonstrants were not Pelagians or semi-Pelagians. Dutch Reformed Synod of Dort ( ). Los primeros en articular el punto de vista supralapsariano fueron Theodore Beza[4] y Jerome Zanchius.[5] Posteriormente calvinistas especialmente influenciados por la teología de Beza abrazaron el supralapsarianismo. Amyraldismo es una teología semi-Calvinista de Moyse Amyraut ( ), pastor protestante francés, que enseñaba doctrinas como la Gracia universal y el universalismo hipotético. El universalismo hipotético es la teoría amyraldiana que la salvación es posible fuera del Evangelio. Esta noción contradice las Escrituras. Es similar al concepto Católico Romano después del Concilio Vaticano II que los paganos pueden ser salvos sin conocer a Cristo. Segundo, en esta teoría Dios desea que todos los hombres sean salvos bajo la condición que ellos crean. Los amyraldianos rechazan el tercer punto del acróstico TULIP[i].  Por eso, el Amyraldismo, también conocida como calvinismo de 4-puntos, es la creencia de que Dios se propuso salvar la raza humana completa por medio del sacrificio de Cristo.   Al ver que nadie, a causa de su depravación, creería al evangelio, entonces se dispuso a escoger dentro de los hombres aquellos que Él salvaría y a estos llama por medio del evangelio capacitándoles espiritualmente y dándoles la fe necesaria para su conversión.  Algunos han llegado a señalar que no hay diferencia alguna entre el “Calvinismo Histórico” y “el Amyraldismo”.

46 El supra-lapsarianismo significa que el rango de la elección está antes de “permitir la caída.”  El sub-lapsarianismo significa que la elección está un rango después de “permitir la caída.”  El infra-lapsarianismo significa que la elección está dos rangos después de “permitir la caída.” Muchos calvinistas rechazan por diversas razones tanto las posiciones infra- como supra-lapsarianas. Algunos rechazan ambas porque considera que el sistema completo del plan de salvación de Dios es orgánico con cada parte mutuamente dependiente y determinativa, y no que algunas partes "son causa" de otras.

47 Otros (muchos no calvinistas o arminianos) rechazan los puntos de vista lapsarianos porque ellos perciben que es innecesario y una especulación suponer cualquier esquema de orden particular de los decretos. Los críticos del lapsarianismo a menudo sostienen que es imposible concebir un proceso temporal mediante el cual Dios, en la eternidad, emite decretos, y es imposible conocer la mente de Dios sin evidencia directa. Muchos calvinistas rechazan por diversas razones tanto las posiciones infra como supra lapsarianas. Herman Bavinck rechaza ambas porque considera que el sistema completo del plan de salvación de Dios es orgánico con cada parte mutuamente dependiente y determinativa, y no que algunas partes "son causa" de otras. Otros calvinistas (y muchos no calvinistas o arminianos) rechazan los puntos de vista lapsarianos porque ellos perciben que es innecesario y una especulación suponer cualquier esquema de orden particular de los decretos. Los críticos del lapsarianismo a menudo sostienen que es imposible concebir un proceso temporal mediante el cual Dios, en la eternidad, emite decretos, y es imposible conocer la mente de Dios sin evidencia directa.

48 EL MOLINISMO Y EL CONOCIMIENTO MEDIO (CONTRA-FACTUAL) DE DIOS

49 ¿Qué es el Molinismo? El Molinismo es un esfuerzo para proveer una solución a los problemas clásico filosóficos asociados con la Providencia, pre-ciencia de Dios y la libertad de la humanidad. Específicamente, busca mantener una vista fuerte sobre la soberanía de Dios sobre la creación mientras, a la vez, conservando la creencia que los seres humanos tienen alguna libertad de la auto-determinación, o la voluntad libre libertaria. El Molinismo es un esfuerzo para proveer una solución a los problemas clásico filosóficos asociados con la Providencia, pre-ciencia de Dios y la libertad de la humanidad. Esta perspectiva puede ser trazada al teólogo Jesuita del Siglo XVI, Luis de Molina – y de allí, el nombre Molinismo. Específicamente, busca mantener una vista fuerte sobre la soberanía de Dios sobre la creación mientras, a la vez, conservando la creencia que los seres humanos tienen alguna libertad de la auto-determinación, o la voluntad libre libertaria. Lo siguiente es una sinopsis del orden lógico postulado en el Molinismo, relacionando los aspectos (o momentos) del conocimiento de Dios al mundo que Él escogió crear.

50 El molinismo debe su nombre al teólogo Jesuita Español, Luis Molina ( ). Esta doctrina trata con lo que se llama el “Conocimiento Medio” y es un intento para armonizar la soberana omnisciencia de Dios y la posición conocida como el libertario libre albedrío del hombre. El libertario libre albedrío es la enseñanza de que el hombre caído tiene todavía la suficiente libertad de ser capaz para elegir o rechazar a Dios si solo se presenta la correcta información. El conocimiento medio se entiende mejor cuando es comparado con otros temas relacionados al conocimiento de Dios. Por Matt Slick

51 Variations of God's knowledge
El distintivo más famoso en el Molinismo es su afirmación que Dios tiene Ciencia Media (scienta media). El Molinismo mantiene que el conocimiento de Dios consiste de tres momentos lógicos. Estos “momentos” de conocimiento no deben ser considerados como cronológicos; sino deben ser entendidos como “lógicos”. En otras palabras, un momento no viene antes de otro momento en el tiempo, sino un momento es lógicamente anterior a los otros momentos. Variations of God's knowledge "The most famous distinctive in Molinism is its affirmation that God has middle knowledge (scienta media). Molinism holds that God’s knowledge consists of three logical moments. These “moments” of knowledge are not to be thought of as chronological; rather they are to be understood as “logical.” In other words, one moment does not come before another moment in time, rather one moment is logically prior to the other moments. The Molinist differentiates between three different moments of knowledge which are respectively called natural knowledge, middle knowledge and free knowledge."^[3]^ Natural Knowledge – This is God’s knowledge of all necessary and all possible truths. In this “moment” God knows every possible combination of causes and effects. He also knows all the truths of logic and all moral truths. Middle Knowledge – This is God’s knowledge of what any free creature would do in any given circumstance, also known as counterfactual knowledge. It is also sometimes stated as God's knowledge of the truth of subjunctive conditionals. Free Knowledge – This is God’s knowledge of what He freely decided to create. God’s free knowledge is His knowledge of the actual world as it is. El Molinista diferencia entre tres distintos momentos de conocimiento que son llamados respectivamente conocimiento natural, conocimiento medio y conocimiento libre.

52 El conocimiento de Dios y la creación decretada
Conocimiento Natural: Dios conoce todas las cosas que son posiblemente y lógicamente necesarias. Él conoce todas las posibles combinaciones de todos los eventos y las decisiones humanas. Para Dios es natural conocer tales cosas como verdades lógicas, como por ejemplo, cuántas estrellas existen así como también todos los eventos potenciales que podrían ocurrir en diferentes circunstancias. En este “momento” Dios conoce todas las combinaciones posibles de las causas y efectos. También conoce todas las verdades de la lógica y todas las verdades morales.

53 El Conocimiento Medio: Dios conoce lo que alguien escogería en una decisión de libre albedrío en cualquier tiempo y en cualquier circunstancia. Esto significa que el conocimiento de Dios relacionado a las personas estará supeditado a las decisiones humanas del libre albedrío. El conocimiento medio es también conocido en el Latín como “scientia media.” Esto trata con “los hechos contrarios”, cosas que hubieran sucedido si las circunstancias fueran diferentes pero que realmente no ocurrieron. También conocido como conocimiento contra-factual, a veces se afirma como el conocimiento de Dios de los subjuntivos condicionales.

54 Conocimiento Libre: Dios, en su totalidad, conoce necesariamente todo lo que actualmente existe y que Él ha escogido crear libremente. Es Su conocimiento del mundo real como es. Básicamente, podemos ver el Molinismo como la enseñanza de que Dios conoce cuales serán potencialmente las decisiones en el libre albedrío de las personas y escogerá quién será salvo basado en ese conocimiento. Conocimiento Natural – Este es el conocimiento de Dios de todas las verdades necesarias y posibles. En este “momento” Dios conoce todas las combinaciones posibles de las causas y efectos. También conoce todas las verdades de la lógica y todas las verdades morales. Conocimiento Medio – Este es el conocimiento de Dios sobre lo que cualquier criatura libre haría bajo cualquier circunstancia, también conocido como conocimiento contra-factual. También a veces se afirma como el conocimiento de Dios de los subjuntivos condicionales. Conocimiento Libre – Este es el conocimiento de Dios sobre lo que Él libremente decidió crear. El conocimiento libre de Dios es Su conocimiento del mundo real como es. En otras palabras, Dios predestina soberanamente y salva a aquellos que Él sabe que lo escogerán.

55 “La doctrina de Molina a veces se llama ciencia media, o el conocimiento medio, porque se encuentra en el medio entre dos categorías tradicionales de la epistemología divina como se nos entregó Tomás de Aquino, el conocimiento natural y libre. Comparte características de cada uno y, en el orden lógico del proceso divino deliberativo relativo a la creación, sigue el conocimiento natural mas precede conocimiento libre.” Molinism 16th Century Jesuit theologian Luis de Molina Molinism is an attempt to provide a solution to the classic philosophical problems associated with God's providence, foreknowledge and the freedom of humanity. This view may be traced to the 16th century Jesuit theologian Luis de Molina - hence, the name Molinism. Specifically, it seeks to maintain a strong view of God's sovereignty over creation while at the same time preserving the belief that human beings have self-determined freedom, or libertarian free will. "Molina's doctrine is called scientia media, or middle knowledge, because it stands in the middle of the two traditional categories of divine epistemology as handed down by Aquinas, natural and free knowledge. It shares characteristics of each and, in the logical order of the divine deliberative process regarding creation, it follows natural knowledge but precedes free knowledge."^[1]^ "Luis de Molina’s solution to the freedom/foreknowledge dilemma has had a revival of sorts in the latter half of the twentieth century, most notably through the efforts of William Lane Craig, Alfred Freddoso, Jonathan Kvanvig, Thomas Flint, and Alvin Plantinga. In short, these thinkers have followed the Jesuit Counter-Reformer in postulating a middle knowledge between God’s natural and free knowledge." ^[2]^

56 “La solución de Luís de Molina al dilema libertad/pre-ciencia ha experimentado una espeice de resurgimiento en la parte posterior del Siglo XX, más notablemente por los esfuerzos de William Lane Craig, Alfred Freddoso, Jonathan Kvanvig, Thomas Flint y Alvin Plantinga. En resumidas cuentas, estos pensadores han seguido el Contra-Reformado Jesuita postulando un conocimiento medio entre el conocimiento natural y conocimiento libre de Dios.” El Molinismo es un esfuerzo para proveer una solución a los problemas clásico filosóficos asociados con la Providencia, pre-ciencia de Dios y la libertad de la humanidad. Esta perspectiva puede ser trazada al teólogo Jesuita del Siglo XVI, Luis de Molina – y de allí, el nombre Molinismo. Específicamente, busca mantener una vista fuerte sobre la soberanía de Dios sobre la creación mientras, a la vez, conservando la creencia que los seres humanos tienen alguna libertad de la auto-determinación, o la voluntad libre liberteriana. “La doctrina de Molina a veces se llama ciencia media, o el conocimiento medio, porque se encuentra en el medio entre dos categorías tradicionales de la epistemología divina como se nos entregó Tomás de Aquino, el conocimiento natural y libre. Comparte características de cada uno y, en el orden lógico del proceso divino deliberativo relativo a la creación, sigue el conocimiento natural mas precede conocimiento libre.” “La solución de Luís de Molina al dilema libertad/pre-ciencia ha experimentado una espeice de resurgimiento en la parte posterior del Siglo XX, más notablemente por los esfuerzos de William Lane Craig, Alfred Freddoso, Jonathan Kvanvig, Thomas Flint y Alvin Plantinga. En resumidas cuentas, estos pensadores han seguido el Contra-Reformado Jesuita postulando un conocimiento medio entre el conocimiento natural y conocimiento libre de Dios.”

57 Postulando un conocimiento medio y colocándolo entre el conocimiento de Dios de verdades necesarias y el decreto creativo de Dios es crucial para el esquema del Molinista. Colocando el conocimiento medio (y por lo tanto contra-factuales) antes del decreto de la creación, Dios concebiblemente permite la libertad del hombre en el sentido libertario. Colocando así también le permite a Dios evaluar todos los mundos factibles y decidir a qué mundo actualizar.

58 Bíblicamente hablando, los Molinistas están más en la línea del punto de vista Arminiano.
Dios escoge a quién será salvo porque Él conoce quién le escogería. Sin embargo, los Molinistas son más filosóficamente sofisticados que el típico Arminiano.

59 Por ejemplo, William Lane Craig evita la crítica que las decisiones de Dios son dependientes de las decisiones del hombre por mantener que el conocimiento medio de Dios no se deriva de Su conocimiento del mundo, sino que el conocimiento medio de Dios se basa en su conocimiento natural. De esta forma espera sostener la perfecta omnisciencia de Dios. Por lo tanto, los Molinistas evangélicos de hoy básicamente son Arminianos filosóficamente sofisticados.

60 fin