Sri Bhaktyaloka Illuminaciones sobre Bhakti   Seis prácticas desfavorables y seis favorables en el bhakti-yoga por Çréla Saccidänanda Bhaktivinoda Öhäkura

Upadeçämåta 2 @tyaAh"Ar": ‘ayaAs$aê ‘ajalpaAe inayamaAƒah": janas$aËÿê laAElyaM ca SaiÑ"BaRi·(ivaRnazyaita atyähäraù prayäsaç ca prajalpo niyamägrahaù jana-saìgaç ca laulyaà ca ñaòbhir bhaktir vinaçyati

Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes seis actividades, queda arruinado su servicio devocional: 1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos; (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener; (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; (4) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y trabajar independiente o caprichosamente; (5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar conciencia de Krsna; y (6) anhelar logros mundanos.

Es sumamente importante considerar el significado profundo de este verso. Para todo aquel que desee ocuparse en el servicio devocional puro, es especialmente necesario seguir las instrucciones de este verso. Quien desestime el seguimiento de estas instrucciones, difícilmente alcance la devoción por el Seïor Hari. En este verso se mencionan seis impedimentos para el servicio devocional:

1. Ati-ähära 2. Prayäsaù 3. Prajalpaù 4. Niyama ägrahaù/ agrahaù 5 1. Ati-ähära 2. Prayäsaù 3. Prajalpaù 4. Niyama ägrahaù/ agrahaù 5. Jana-saìgaù 6. Laulyam

1. Atyähära Bhojana (comer) es el significado principal de la palabra ähära

1. Atyähära Pero, atyähära no sólo significa comer demasiado

1. Atyähära Bhojana significa tambiπn disfrutar los objetos de los 5 sentidos Así pues, atyähära significa tambiπn acumular/disfrutar demasiado en relación con los 5 sentidos.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Los 5 sentidos disfrutan por contacto con sus objetos.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Este tipo de disfrute es inevitable mientras el alma está dentro de un cuerpo material.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Este tipo de disfrute es inevitable mientras el alma está dentro de un cuerpo material. Sin ello no podemos sobrevivir.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Este tipo de disfrute es inevitable mientras el alma está dentro de un cuerpo material. Sin ello no podemos sobrevivir. Cuando no hay más disfrute -> el cuerpo ha dejado de funcionar: cuerpo muerto.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Atyähära significa disfrutar con la mentalidad de la propia complacencia.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Atyähära significa disfrutar con la mentalidad de la propia complacencia Esta mentalidad no es propia de un ser humano.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Atyähära significa disfrutar con la mentalidad de la propia complacencia Esta mentalidad no es propia de un ser humano. Es la mentalidad animal.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Atyähära significa disfrutar con la mentalidad de la propia complacencia Esta mentalidad no es propia de un ser humano. Es la mentalidad animal. La transformación de las actividades de disfrute en actos favorables para servicio devocional es bhakti-yoga.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Aceptar los objetos de los sentidos como la misericordia del Seïor es servicio devocional puro.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Yukta-vairagya significa no estar apegado a nada y aceptar todo en relación con Krishna.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Atyähära es: Aceptar los objetos de los sentidos con un espíritu de disfrute. No atyähära es: Aceptar [honestamente] los objetos de los sentidos como la misericordia del Seïor.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación El estilo de vida del devoto, según Sri Caitanya: Aceptar los objetos sin apego, y cantar el santo nombre. No hacer un esfuerzo para obtener buena comida o ropa. Sólo tomar lo que es imprescindible y lo que se puede obtener fácilmente.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Todas las instrucciones tienen 2 aplicaciones: Para los casados y para los renunciantes (brahmacaris, vanaprasthas, sannyasis) Los casados pueden colectar y guardar, pero no más de lo que sea necesario para servir al Seïor, la familia, los devotos, a huπspedes, etc. Los renuncinates no deben colectar.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Por lo tanto, los casados y los renunciantes deben reflexionar sobre esas instrucciones. Despuπs de dejar atyähära, cuando el devoto se ocupa en servicio devocional, obtendrá la misericordia de Krishna. ¢

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Prayäsa significa “gran esfuerzo, labor inútil”.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Vida espiritual significa devoción pura por el Seïor Supremo.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Vida espiritual significa devoción pura por el Seïor Supremo. Sus únicas síntomas son la entrega plena y la subordinación, las cuales son los deberes naturales de la entidad viviente.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Vida espiritual significa devoción pura por el Seïor Supremo. Sus únicas síntomas son la entrega plena y la subordinación, las cuales son los deberes naturales de la entidad viviente. En ese estado no hay necesidad de prayäsa.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Vida espiritual significa devoción pura por el Seïor Supremo Sus únicas síntomas son la entrega plena y la subordinación, las cuales son los deberes naturales de la entidad viviente. En ese estado no hay necesidad de prayäsa. Si no abandonamos prayäsa, jamás va a nacer la devoción.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado En la vida condicionada, una pequeña cantidad de prayasa es necesario para el cultivo del servicio devocional. Con excepción de este tipo de prayasa, todos los demás son desfavorables.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Hay 2 tipos principales de prayasa: jñana-prayasa karma-prayasa

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Jñana-prayasa ̶ el esfuerzo de adquirir conocimiento No podemos conocer al Señor mediante jñana-prayasa

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Este conocimiento es puro y espontáneo. Se encuentra en estado latente en el corazón de la entidad viviente y pueder ser despertado mediante sadhana.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Karma-prayasa ̶ el esfuerzo de adquirir los frutos del trabajo.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Karma-prayasa tiene como fin el disfrute personal, separado de Krishna. El esfuerzo en actividades devocionales no es prayäsa, sina la función natural del alma.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Vaiñëava-seva no es prayäsa. Arcana no es prayäsa. Sankirtana no es prayäsa.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Pratiñöhä-prayäsa, esforzarse para obtener reconoci-miento, es el más bajo de todos lostipos de prayäsa.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado “Incluso si alguien logra superar todos los deseos materiales, el deseo de obtener renombre es muy difícil de superar. Este deseo de obtener fama, que se compara al excremento, es la raíz de todos los anarthas. Por lo tanto, debemos evitar cuidadosa-mente tocar este deseo-excremento de obtener reconocimiento.“ (HBV, verso concluyente) Esta instrucción se debe tomar muy en serio. El devoto debe entenderla como un deber y seguirla con sumo cuidado.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado De nuevo, prayäsa tiene dos tipos de aplicaciones: para los casados y para los renunciantes Los casados deben convertir el varëäçrama en algo favorable para el servicio devocional, y ganar y guardar sólo para mantener a los miembros de su familia con facilidad. Los renunciates no deben guardar.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado A la medida que el devoto adora al Señor con humildad y sencillez entenderá a Kåñëa gracias a la misericordia del Señor.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado A la medida que el devoto adora al Señor con humildad y sencillez entenderá a Kåñëa gracias a la misericordia del Señor. No se puede lograr nada mediante jnäna-prayäsa. Se le puede conocer a Kåñëa únicamente por Su misericordia.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado A la medida que el devoto adora al Señor con humildad y sencillez entenderá a Kåñëa gracias a la misericordia del Señor. No se puede lograr nada mediante jnäna-prayäsa. Se le puede conocer a Kåñëa únicamente por Su misericordia. Si alguien se refugia en los santos nombres con humildad, entonces, por la misericordia del Señor ‒ sin prayäsa ‒ todo conocimiento acerca de la Verdad Absoluta se manifestará en el corazón del devoto sencillo. Este conocimiento jamás se obtiene mediante el prayäsa independiente. ¢

3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas La traducción genérica de jalpana o prajalpa es «hablar». En el servicio devocional jalpana puede ser: kirtana (cantar el santo nombre) vandana (ofrecer oraciones) kathana (conversar acerca de Krishna) pravacana (recitar las Escrituras o hablar acerca del servicio devocional)

3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas Hay diferentes tipos de prajalpa: charla ociosa argumentos cotilleo mentiras conversaciones mundanas debates señalar faltas blasfemar o menospreciar

3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas 1. Charla ociosa encontramos en: periódicos + revistas novelas películas, videos televisión, radio teatro, ópera, espectáculos internet (web sites, chat rooms, blogs, youtube, skype, podcasts)

3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas 2. Argumentos: peleas verbales desperdician la fuerza mental incrementan el desasosiego endurecen el corazón hacen desaparecer la sensatez natural

3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas Las deliberaciones basadas en los Vedas sobre lo que es bueno y lo que es malo no son prajalpa. Discusiones para establecer sambhanda-jñana no son prajalpa.

3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas 3. Cotilleo significa: hablar de otros sin una buena razón, o por envidia, para establecer la propia posición. Hablar durante la prédica de otros para instruir a la audiencia no es prajalpa.

3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas Para evitar prajalpa se recomiendo no hablar más de lo que absolutamente necesario. Sólo debemos hablar lo que es auspicioso para nosotros mismos y para los demás. Hablar de los demás suele terminar simplemente en conversaciones frívolas.

3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas Los demás tipos son evidentes: 4. mentiras 5. conversaciones mundanas 6. debates 7. señalar faltas 8. blasfemar o menospreciar ¢