Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Presentación del tema: "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Rama Rama Hare Hare."— Transcripción de la presentación:

1 Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Rama Rama Hare Hare

2 Harinama-cintamani La Joya del Santo Nombre Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura

3 Harinama-cintamani La Joya del Santo Nombre Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura 4

4 Ahora vamos a analizar la ofensa más difícil de erradicar.

5 Ahora vamos a analizar la ofensa más difícil de erradicar. Esta ofensa es la raíz de todas las demás.

6 Ahora vamos a analizar la ofensa más difícil de erradicar. Esta ofensa es la raíz de todas las demás. Incluso evitando todas las demás ofensas,

7 Ahora vamos a analizar la ofensa más difícil de erradicar. Esta ofensa es la raíz de todas las demás. Incluso evitando todas las demás ofensas, si no evitamos esta ofensa,

8 el progreso espiritual será lento y difícil...

9 9 api pramädaù

10 9 Falta de la debida atención durante el canto del santo nombre

11

12 9 Incluso si una persona supera con éxito todas las demás ofensas,

13 9 y canta continuamente, puede que el amor por Dios no aparezca.

14 9 Incluso si una persona supera con éxito todas las demás ofensas, y canta continuamente, puede que el amor por Dios no aparezca. Debemos saber que la causa es la ofensa pramada (falta de atención).

15 9 Incluso si una persona supera con éxito todas las demás ofensas, y canta continuamente, puede que el amor por Dios no aparezca. Debemos saber que la causa es la ofensa pramada (falta de atención). Esta ofensa va a bloquear el progreso hacia prema.

16 9 Incluso si una persona supera con éxito todas las demás ofensas, y canta continuamente, puede que el amor por Dios no aparezca. Debemos saber que la causa es la ofensa pramada (falta de atención). Esta ofensa va a bloquear el progreso hacia prema. Pramada significa «locura», pero en este contexto significa «falta de atención o cuidado».

17 9 Los sabios han identificado tres tipos de falta de atención:

18 9 indiferencia o apatía (audasinya)

19 9 Los sabios han identificado tres tipos de falta de atención: indiferencia o apatía (audasinya) pereza o indolencia (jadya)

20 9 Los sabios han identificado tres tipos de falta de atención: indiferencia o apatía (audasinya) pereza o indolencia (jadya) distracción (viksepa)

21 9 Indiferencia o apatía Servicio devocional apático (audasinya) significa falta de determinación en sadhana por falta de gusto.

22 9 Indiferencia o apatía El devoto neófito, aunque cantando regularmente,

23 9 Indiferencia o apatía El devoto neófito, aunque cantando regularmente, siente todavía apego por cosas materiales.

24 9 Indiferencia o apatía El devoto neófito, aunque cantando regularmente, siente todavía apego por cosas materiales. A pesar de cantar japa diariamente, su gusto está por otro lado.

25 9 Indiferencia o apatía El devoto neófito, aunque cantando regularmente, siente todavía apego por cosas materiales. A pesar de cantar japa diariamente, su gusto está por otro lado. Su corazón no se absorbe en el canto del santo nombre,

26 9 Indiferencia o apatía El devoto neófito, aunque cantando regularmente, siente todavía apego por cosas materiales. A pesar de cantar japa diariamente, su gusto está por otro lado. Su corazón no se absorbe en el canto del santo nombre, sino en objetos materiales, mostrando indiferencia hacia el nombre.

27 9 Indiferencia o apatía Puede que el devoto cante 64 rondas cada día,

28 9 Indiferencia o apatía Puede que el devoto cante 64 rondas cada día, pero su corazón no recibe ni una gota de sabor del santo nombre.

29 9 Indiferencia o apatía Puede que el devoto cante 64 rondas cada día, pero su corazón no recibe ni una gota de sabor del santo nombre. El remedio es buscar la compañía de vaisnavas avanzados

30 9 Indiferencia o apatía Puede que el devoto cante 64 rondas cada día, pero su corazón no recibe ni una gota de sabor del santo nombre. El remedio es buscar la compañía de vaisnavas avanzados que cantan apropiadamente, lejos de influencias mundanas,

31 9 Indiferencia o apatía Puede que el devoto cante 64 rondas cada día, pero su corazón no recibe ni una gota de sabor del santo nombre. El remedio es buscar la compañía de vaisnavas avanzados que cantan apropiadamente, lejos de influencias mundanas, o cantar en un lugar protegido de estímulos del exterior.

32 9 Pereza o indolencia

33 9 Si cantamos con una mente indolente,

34 9 Pereza o indolencia Si cantamos con una mente indolente, después de poco tiempo, nos cansamos de cantar,

35 9 Pereza o indolencia Si cantamos con una mente indolente, después de poco tiempo, nos cansamos de cantar, el canto nos parece inaguantable,

36 9 Pereza o indolencia Si cantamos con una mente indolente, después de poco tiempo, nos cansamos de cantar, el canto nos parece inaguantable, y preferimos irnos a dormir.

37 9 Pereza o indolencia El remedio es buscar la compañía de devotos

38 9 Pereza o indolencia El remedio es buscar la compañía de devotos que no malgastan el tiempo con actividades materiales,

39 9 Pereza o indolencia El remedio es buscar la compañía de devotos que no malgastan el tiempo con actividades materiales, sino que tienen un gusto por el santo nombre

40 9 Pereza o indolencia El remedio es buscar la compañía de devotos que no malgastan el tiempo con actividades materiales, sino que tienen un gusto por el santo nombre y están absortos en el canto.

41 9 Pereza o indolencia Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo,

42 9 Pereza o indolencia Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo, el devoto neófito desarrollará el anhelo de seguir sus pasos.

43 9 Pereza o indolencia Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo, el devoto neófito desarrollará el anhelo de seguir sus pasos. Cuando Krishna ve su entusiasmo, Él reciprocará

44 9 Pereza o indolencia Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo, el devoto neófito desarrollará el anhelo de seguir sus pasos. Cuando Krishna ve su entusiasmo, Él reciprocará eliminando la indolencia del sadhaka mediante el poder de Su nombre.

45 9 Pereza o indolencia Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo, el devoto neófito desarrollará el anhelo de seguir sus pasos. Cuando Krishna ve su entusiasmo, Él reciprocará eliminando la indolencia del sadhaka mediante el poder de Su nombre. Así el devoto pronto superará la ofensa de la pereza o inercia.

46 9 Distracción

47 9 Distracción significa

48 9 atracción por objetos materiales

49 9 Distracción significa atracción por objetos materiales y enfocar la atención en actividades

50 9 Distracción significa atracción por objetos materiales y enfocar la atención en actividades que no tienen una conexión directa

51 9 Distracción significa atracción por objetos materiales y enfocar la atención en actividades que no tienen una conexión directa con Krishna o Su servicio.

52 9 Debemos eliminar la tendencia

53 9 a distraernos con sumo cuidado,

54 9 Debemos eliminar la tendencia a distraernos con sumo cuidado, porque de la distracción

55 9 Debemos eliminar la tendencia a distraernos con sumo cuidado, porque de la distracción surgen los demás tipos de falta de atención.

56 9 La causa principal de esta falta es...

57 9... la atracción por mujeres u hombres

58 9 (o perritos u otras entidades vivientes),

59 9 ansia de riquezas y propiedades,

60 9 y el anhelo de obtener una posición

61 9 de poder y prestigio en este mundo.

62 9 Debemos eliminar esta tendencia a distraernos

63 9 siguiendo el comportamiento vaisnava apropiado,

64 9 Debemos eliminar esta tendencia a distraernos siguiendo el comportamiento vaisnava apropiado, llevando a cabo las actividades espirituales con alegría.

65 9 De esta manera,

66 9 la parte bhakti de nuestra mente

67 9 De esta manera, la parte bhakti de nuestra mente aumentará poco a poco,

68 9 De esta manera, la parte bhakti de nuestra mente aumentará poco a poco, el gusto superior vendrá

69 9 De esta manera, la parte bhakti de nuestra mente aumentará poco a poco, el gusto superior vendrá y el gusto inferior se irá. ♦

70 Y por último...

71 10 açrute 'pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù ahaà-mamädi-paramo nämni so 'py aparädha-kåt

72 10 açrute 'pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù ahaà-mamädi-paramo nämni so 'py aparädha-kåt Mantener los conceptos errónes de «yo» y «mío»,

73 10 açrute 'pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù ahaà-mamädi-paramo nämni so 'py aparädha-kåt Mantener los conceptos errónes de «yo» y «mío», a pesar de haber entendido tantas instrucciones al respecto

74 10 Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas,

75 10 Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas, porque la actitud es exactamente opuesta a la entrega al Señor.

76 10 Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas, porque la actitud es exactamente opuesta a la entrega al Señor. La actitud favorable es humildad, no orgullo.

77 10 Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas, porque la actitud es exactamente opuesta a la entrega al Señor. La actitud favorable es humildad, no orgullo. Evitando las demás ofensas, el devoto debe cultivar

78 10 Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas, porque la actitud es exactamente opuesta a la entrega al Señor. La actitud favorable es humildad, no orgullo. Evitando las demás ofensas, el devoto debe cultivar la plena entrega a los pies de loto de Krishna.

79 10 Si no desarrolla los seis síntomas de entrega (saranagati),

80 10 Si no desarrolla los seis síntomas de entrega (saranagati), posee la inteligencia de «yo» y «mío»,

81 10 Si no desarrolla los seis síntomas de entrega (saranagati), posee la inteligencia de «yo» y «mío», una actitud dominada por el ego falso

82 10 Si no desarrolla los seis síntomas de entrega (saranagati), posee la inteligencia de «yo» y «mío», una actitud dominada por el ego falso que impide el desarrollo de amor por Krishna.

83 10 Un hombre así es considerado

84 10 Un hombre así es considerado un sinvergüenza de baja clase,

85 10 Un hombre así es considerado un sinvergüenza de baja clase, porque cree que es el hacedor,

86 10 Un hombre así es considerado un sinvergüenza de baja clase, porque cree que es el hacedor, que el mundo es suyo,

87 10 Un hombre así es considerado un sinvergüenza de baja clase, porque cree que es el hacedor, que el mundo es suyo, que él es el creador de su destino

88 10 Un hombre así es considerado un sinvergüenza de baja clase, porque cree que es el hacedor, que el mundo es suyo, que él es el creador de su destino y el disfrutador de sus logros.

89 10 Está convencido que él es el protector y proveedor

90 10 Está convencido que él es el protector y proveedor y que puede alcanzar toda perfección y gloria

91 10 Está convencido que él es el protector y proveedor y que puede alcanzar toda perfección y gloria gracias a sus propios esfuerzos.

92 10 Está convencido que él es el protector y proveedor y que puede alcanzar toda perfección y gloria gracias a sus propios esfuerzos. Orgulloso de su poder y conocimiento,

93 10 Está convencido que él es el protector y proveedor y que puede alcanzar toda perfección y gloria gracias a sus propios esfuerzos. Orgulloso de su poder y conocimiento, ni reconoce, ni adora al Señor Supremo.

94 10 Gracias a Dios, existe otra clase de personas,

95 10 Gracias a Dios, existe otra clase de personas, el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma

96 10 Gracias a Dios, existe otra clase de personas, el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma y ha alcanzado el nivel de suddha-bhakti, de la devoción pura,

97 10 Gracias a Dios, existe otra clase de personas, el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma y ha alcanzado el nivel de suddha-bhakti, de la devoción pura, abandonando por completo el apego a las cosas materiales.

98 10 Gracias a Dios, existe otra clase de personas, el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma y ha alcanzado el nivel de suddha-bhakti, de la devoción pura, abandonando por completo el apego a las cosas materiales. Debemos buscar la compañía de ese tipo de devotos y servirle

99 10 Gracias a Dios, existe otra clase de personas, el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma y ha alcanzado el nivel de suddha-bhakti, de la devoción pura, abandonando por completo el apego a las cosas materiales. Debemos buscar la compañía de ese tipo de devotos y servirle con el deseo de abandonar el apego a las cosas mundanas.

100 10 Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo

101 10 Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia.

102 10 Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia. Dejando atrás esta falsa mentalidad,

103 10 Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia. Dejando atrás esta falsa mentalidad, el devoto sincero cultivará la plena entrega,

104 10 Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia. Dejando atrás esta falsa mentalidad, el devoto sincero cultivará la plena entrega, la cual es la posición constitucional del alma

105 10 Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia. Dejando atrás esta falsa mentalidad, el devoto sincero cultivará la plena entrega, la cual es la posición constitucional del alma y la mismísima naturaleza del bhakti.

106 10 De esta manera el sadhaka alcanzará prema,

107 10 De esta manera el sadhaka alcanzará prema, amor por Dios, la meta suprema de la vida.

108 De esta manera el sadhaka alcanzará prema, amor por Dios, la meta suprema de la vida. Finalmente, entrará en los pasatiempos del Señor

109 De esta manera el sadhaka alcanzará prema, amor por Dios, la meta suprema de la vida. Finalmente, entrará en los pasatiempos del Señor para participar en la vida eterna

110 De esta manera el sadhaka alcanzará prema, amor por Dios, la meta suprema de la vida. Finalmente, entrará en los pasatiempos del Señor para participar en la vida eterna y bienaventurada en el mundo espiritual.

111 Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Rama Rama Hare Hare

112 Harinama-cintamani La Joya del Santo Nombre

113 Harinama-cintamani La Joya del Santo Nombre

114 Harinama-cintamani La Joya del Santo Nombre

115 Harinama-cintamani La Joya del Santo Nombre

116 Harinama-cintamani La Joya del Santo Nombre

117 Harinama-cintamani La Joya del Santo Nombre