Colonialidad a lo largo y a lo ancho Walter D. Mignolo Seminario Línea II Ma Antropología Alexandra Urán C.

Biografía Walter D. Mignolo Intelectual Argentino, ha sido profesor de literatura y antropología cultural en la Universidad de Duke. ha realizado aportes en los campos de Antropología Cultural, Estudios Culturales y Teoría Literaria. Recibió el doctorado (Ph.D.) de la "Ecole des Hautes Etudes", París. Antes de iniciarse como profesor en Duke (Enero de 1993), ha enseñado también en las universidades de Toulouse, Indiana, y Michigan. Tiene distintas publicaciones sobre semiótica y teoría literaria y en los últimos años su trabajo ha estado enfocado en distintos aspecto de lo moderno/colonias mundial y en explorar conceptos como el colonialismo, geopolíticas del conocimiento, posmodernidad, pensamiento liminal entre otros. Sus intereses actuales van por las temáticas de la expansión colonial y la construcción de lo "nacional" de fines del S. XIX y comienzos del XX.

Publicaciones En 2000 publicó un artículo La Colonialidad a lo Largo y a lo Ancho en un libro compilado por Edgardo Lander titulado La Colonialidad del Saber: Eurocentrismo y ciencias sociales perspectivas latinoamericanas; este artículo en particular estudia los procesos histórico estructurales que dieron píe a la invención de occidente en América, y cómo este concepto definió y excluyó a los componentes sociales y culturales de lo que la historiografía tradicional ha llegado a llamar Nuevo Mundo. The Idea of Latin America (2005); obtuvo el Premio Frantz Fanon por Excelente Contribución al Pensamiento Caribeño, otorgado por la Asociación Caribeña de Filosofía (2006) Writing Without Words: Alternative Literacies in Mesoamerica and the Andes, coeditado con Elizabeth H. Boone (1994) The Darker Side of the Renaissance: Literacy, Territoriality, Colonization (1995), ganadora del Katherine Singer Kovacs prize de la Modern Languages Association Local Histories/Global Designs: Coloniality (1999) (Historia Locales / Diseños Globales, traducción) Subaltern Knowledges and Border Thinking (1999)

Imaginario del Mundo Moderno Colonial “El Imaginario” es la construcción simbólica mediante la cual una comunidad se define a sí misma. (Glissant. 1996) Tal idea se articula con la creación de occidente como hemisferio territorial y conceptual a través de los circuitos mundiales de comercio mercantilista y capitalista estudiadas por Immanuel Wallerstain en su trabajo titulado el Moderno Sistema Mundial.

Las Subjetividades de Occidente Es a través de estas visiones eurocentricas y de las prácticas sociales cómo se construyeron subjetividades dentro del hemisferio occidental. Los pueblos han sido inventados y clasificados taxonómicamente a través del color de la piel por medio de prácticas discursivas y dispositivos de poder (ver Foucault 1992) que articularon y justificaron el concepto de hemisferio occidental y eurocéntrico. Sobre la invención de la raza ver FOUCAULT, Michel. Genealogía del racismo: De la guerra de las razas al racismo de estado. Madrid: La Piqueta. 1992.

El marco del mundo Moderno/Colonial se construye desde distintas perspectivas de imaginario, […] el cual no se reduce a la confrontación entres españoles y amerindios sino que se extiende al criollo (blanco, negro y mestizo), Surge a partir de la importación de esclavos africanos […], e incluso se completa con las perspectivas de la población blanca europea y por sus propios intereses.

La Modernidad/Colonialidad Europea La configuración de la modernidad en Europa y de la colonialidad en el resto del mundo, fue la imagen hegemónica sustentada en la colonialidad del poder que hace difícil pensar que no puede haber modernidad sin colonialidad. Que sugiere que la colonialidad es consecutiva de la modernidad, y no derivativa Esta modernidad/colonialidad persisten en su doblez; tanto en la densidad del imaginario hegemónico a través de sus transformaciones, pero también en la coexistencia en el presente de articulaciones pasadas, como en las constantes adaptaciones y transformaciones desde la exterioridad colonial planetaria (Mignolo, W. 2003:61)

La Etno-racialidad Es punto de articulación del imaginario construido en y a partir del circuito comercial del Atlántico. Pero no excluye los aspectos de clases, los cuales estaban dados de entrada en los repartimientos y en la transformación que experimentó “la esclavitud”, como se la conocía en el Mediterráneo, a partir de 1517, cuando se transportaron los primeros quince mil esclavos desde África. Y tampoco niega los aspectos de género sexual y de sexualidad que analizó Tressler recientemente. Solo que la etno-racialidad se convirtió en el engranaje de la diferencia colonial configurada a partir de la expulsión de los moros y de los judíos, de los debates sobre el lugar de los amerindios en la economía de la cristiandad. y, por ultimo, por la explosión y silenciamiento de los esclavos africanos. (Relaciones de dominación y control) Fue con y a partir del circuito comercial del Atlántico cuando la esclavitud se convirtió en sinónimo de negritud

El Poder Invisible En la reconstrucción de Arrighi, la historia del capitalismo se la ve “dentro” (en Europa), o desde dentro hacia fuera (desde Europa hacia las colonias) y, por ello, la colonialidad del poder es invisible. La consecuencia es que el capitalismo, como la modernidad, aparecen como un fenómeno europeo y no planetario, en el que todo el mudo participó pero con distintas posiciones de poder. La colonialidad del poder es el eje que organizó y organiza la diferencia colonial, la periferia como naturaleza

El Eurocentrismo-Exclusión Funcional La construcción de occidente y el Eurocentrismo se montan sobre la base de la exclusión del otro a través de prácticas políticas, económicas y discursivas. Esta concepción discriminatoria acerca del excluido habitante de las américas (indígenas, negros, mestizos) eran funcionales dentro del sistema de producción económica y extractiva. Un ejemplo de este sistema discriminatorio se observa en las minas de oro del actual departamento de Antioquia, donde se usaron inicialmente indígenas a través de la mita; después debido a su alta mortalidad por las condiciones laborales y sanitarias se trajo mano de obra esclava proveniente de África.

Posoccidentalismo: Razón Posoccidental El proceso de independencia americana de los imperios español (1810-1821) e ingles (1775-1783) significó un desarrollo de una doble conciencia por parte de los gestores de estos procesos. Esto quiere decir que América se independizó, pero seguía siendo parte de occidente. Desde la perspectiva de la conciencia criolla negra […] podemos decir que la ciencia criolla blanca es una doble conciencia que no se reconoció como tal. La negación de Europa no fue, ni en la América hispana ni en la anglo-sajona, la negación de “Europeidad” puesto que ambos casos, y en todo el impulso de la conciencia criolla blanca, se trataba de ser americanos sin dejar de ser europeos; de ser americanos pero distintos a los amerindios y a la población afro-americana. Si la conciencia criolla se definió con respecto a Europa en términos geo-políticos, en términos raciales se definió su relación con la población criolla negra y con la indígena (Mignolo, W. 2003:69)

La doble conciencia colonial Es característica del imaginario mundo moderno/colonial desde las márgenes de los imperios. Esta es en suma, una consecuencia de la colonialidad del poder y la manifestación de subjetividades forjadas en la diferencia colonial. La particularidad de la imagen de “hemisferio occidental” fue la de marcar, de manera fuerte, la inserción de los criollos descendientes europeos, en ambas Américas, en el mundo moderno colonial. El colonialismo interno es la diferencia colonial ejercida por los lideres de la construcción nacional. (Mignolo, W. 2003:68)

La Conciencia Criolla La conciencia criolla blanca se definió como homogénea y distinta, cuya manifestación fue su propia conceptualización del hemisferio occidental, en la que se asume la integración de América a Occidente. Aunque no era nueva lo importante de la época independentista (Jefferson y Bolivar) fue el momento de transformación de la conciencia criolla colonial en conciencia criolla poscolonial y nacional y la emergencia del colonialismo interno frente a la población amerindia y afro-americana. La separación con Europa, era al mismo tiempo, motivada por saberse y sentirse, en última instancia, europeos en las márgenes, europeos que no eran pero que en el fondo querían serlo, (Mignolo, W. 2003: 70). La conciencia criolla, que se vivió (y todavía se vive) se reconoció en la homogeneidad del imaginario nacional y, desde principios del siglo XX, en el mestizaje como contradictoria expresión de homogeneidad.

Geo-cultura del mundo Moderno/Colonial El sistema –mundo (Wallerstein, I 1991),: la geo-cultura del sistema-mundo moderno debería entenderse como la imagen ideológica (y hegemónica) sustentada y expandida por la clase dominante, después de la Revolución Francesa. La imagen hegemónica no es por tanto equivalente a la estructuración social sino a la manera en que un grupo, el que impone la imagen, concibe la estructura social. Por “imaginario mundo moderno/colonial” debería entenderse a las variadas y conflictivas perspectivas económicas, políticas, sociales, religiosas, etc. En las que se actualiza y transforma la estructuración social.

Consecuencias Relacione internacionales y el orden económico futuro. Las reconfiguración de las alianzas políticas en América latina y la concentración del poder Económico (ver Huntington, S. 1999) Movimientos migratorios y políticas públicas de los países que se ven “invadidos” por los habitantes de “civilizaciones” no-occidentales. Migraciones de América Latina, por ejemplo, 30´ de hispanos –latinoamericanización de la USA, tercermunidalización del primer mundo (ver Munck, R. 2006; Portes, A. 2006)

Conclusiones Por tanto para “mas allá” del hemisferio occidental y del Atlántico Norte” no quiere decir que hay algún “lugar ideal” existente que es necesario defender, sino que implica un “más allá” de la organización planetaria basada en la exterioridad interior implicada en el imaginario de la civilización occidental, del hemisferio occidental y del Atlántico Norte. (Mignolo, w. 2003:82)

La Subjetividad: “auto-conciencia subalterna” Como consecuencia creo que este articulo, como los textos Posoccidentalismo y Diferencia Colonial y Razón Posoccidental, plantea un reencuentro con el otro, silenciado en las ciencias y en las prácticas cotidianas. permitiendo que sujetos que han sido descarnados y olvidados vuelvan con sus epistemologías y construcciones de la realidad. Desde luego, el silencio impuesto al otro ha influido en el desarrollo de los saberes construidos y divulgados en el interior de propia academia, y de las instituciones de formación como la familia y la universidad. Se trata, entonces, de abrir esta institución a la construcción de disciplinas articuladas a partir del reconocimiento del otro