Tema 10. La libertad

Libertad y determinismo Lo primero que habría que afrontar es la demarcación del término que intentamos tratar. Tanto la libertad como el determinismo pueden enfocarse desde distintas perspectivas. En el concepto de libertad podemos distinguir entre: libertad individual (de acción, de conciencia, de expresión...) libertad social (la que reclaman los pueblos o los grupos sociales que se consideren oprimidos o explotados) libertad natural (capacidad de conocimiento y acción del ser humano en cuanto tal, según el puesto que ocupa en la naturaleza o frente a Dios o los dioses...). Por determinismo, del mismo modo, podemos entender: tanto el determinismo de la naturaleza, según el cual los elementos que la constituyen actúan según leyes inexorables (en eso se basa la ciencia) como otro tipo de determinismo más inquietante: la idea del destino o la predeterminación.

Libertad natural: Se entendería por tal el poder sustraerse a un orden cósmico, predeterminado e invariable. Aquí habría que distinguir dos ámbitos: el hombre frente a la naturaleza y el hombre frente a su destino. · Naturaleza: desde antiguo se ha distinguido entre el determinismo de las leyes naturales y la, cuando menos aparente, libertad de la acción humana. En Platón, lo inteligible (lo “racional”, lo que permanece siempre idéntico a sí mismo y no está sometido al devenir) rige el mundo de las ideas, frente al determinismo de la naturaleza. En cuanto el ser humano pertenece a ambos mundos. Es libre en la medida en que se rige por su “razón” y no se deja llevar por los apetitos y veleidades de lo físico. · Destino: este tema ha sido enfocado de distintos modos a lo largo del tiempo. Tener un destino implica no poder elegir el curso de nuestra vida. Pero a la vez tiene un enfoque positivo: tener un destino es tener una entidad, estar llamado a algo. Para los griegos, escapar al destino no es un privilegio, sino algo propio de “los que no cuentan”; los grandes personajes están llamados a cumplir un destino trazado por los dioses. Los elegidos son libres en un sentido superior: la libertad se entiende como realización. Durante la Edad Media, con el advenimiento del Cristianismo, el debate planteó un nuevo dilema: la infinita bondad de Dios y la existencia del mal sólo pueden explicarse tomando como bisagra la libertad humana; pero ahora a ésta se añade el sentido de la responsabilidad enfocado desde la perspectiva del “pecado”.

2. Libertad individual y libertad social - La libertad social sería la que se asocia a la idea de una comunidad libre. El término que quizá más relevancia adquiere en este ámbito es el de autonomía: la comunidad es libre cuando posee sus propias leyes, con las cuales se define frente a otras comunidades. La aceptación de las leyes de la propia comunidad, para Aristóteles, haría libre al individuo. - Un planteamiento opuesto sería el que se desprende de las teorías del “contrato social”. En estas teorías, en que se parte del Estado como algo artificial (frente al marco natural de realización plena que es la polis para Aristóteles), el individuo cede su libertad a cambio de seguridad (Hobbes).

3. La libertad según la concepción de la naturaleza humana 3.1. Libertad y razón. Estoicismo, Platón, Aristóteles y Kant. Los estoicos partían de que la naturaleza en su conjunto está ordenada por una Razón Universal. La libertad consistiría no en poder cambiar el orden de las cosas, sino en comprenderlo. Somos libres cuando sabemos qué depende de nosotros y qué no, y sobre todo cuando aceptamos el orden del mundo al comprenderlo, al entender su sentido. De este modo nos desvinculamos de las pasiones que nos esclavizan. Platón y Aristóteles afirman que es libre quien actúa con conocimiento. En Platón cabe destacar su Intelectualismo Moral: quien conoce el bien actúa conforme a él. La libertad radica en la capacidad del hombre de elegir, y aquí encaja el papel de la deliberación. Explica que las acciones sólo son voluntarias si se realizan sin coacción ni ignorancia. Kant. En este autor, libertad y razón se identifican. El hombre libre quiere lo que le dicta su razón, porque el ser humano se identifica con su razón, no con sus inclinaciones sensibles. Parte de esa famosa “esquizofrenia”: el hombre es un por un lado sensible (nos conocemos como fenómenos) y por otro inteligible (nos vivimos como noúmenos).

3.2. Libertad como esencia humana. Vitalismos y existencialismos. Algunas teorías parten de que la libertad no es algo que tenemos, sino algo que somos. Ortega y Gasset definió la vida como un quehacerse. Estamos obligados a elegir constantemente. El hombre no tiene naturaleza, tiene historia; nos vamos haciendo a nosotros mismos en cada elección. Más radical es Sartre, quien dijo que estamos condenados a ser libres. La libertad es más consustancial al hombre que su propia esencia: lo que es es lo que se va haciendo, y esto se realiza a base de elegir. Destaca también la visión de Nietzsche del hombre como creador o artista. Su concepción del superhombre es completamente individualista. Es libre aquél que no está sometido a las cortapisas de ninguna moral, ninguna verdad ni ninguna religión. “La vida es anterior a la verdad”, dice; el hombre crea la verdad, o las verdades. Frente al individualismo radical de Nietzsche, Marx se plantea al hombre desde su naturaleza social histórica. Su naturaleza queda definida como la del Homo faber. La libertad humana se entiende, por tanto, como libertad social. Al condenar al hombre a un trabajo no creativo y quitarle su producto, se le cosifica, se le aliena.