Helenisme: Epicur.

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1 Helenisme: Epicur

2 CONTEXTO HISTÓRICO El periodo helenístico romano comprende a la etapa de expansión y conquista de Alejandro Magno; así como al auge y consolidación del imperio romano. Comencemos por la historia del primero La guerra del Peloponeso había sacudido a las polis griegas. Después de la Batalla de Queronea y del Congreso de Corinto la hegemonía de toda Grecia quedó en manos de Macedonia. Luego de derrotar a Persia en la GUERRA DE…, Alejandro Magno fundó un estado inmenso que en realidad era un conglomerado de pueblos de Europa y Asia. Los imperios tienen la particularidad de juntar y mezclar a las poblaciones. Esto ocurrirá tanto con los imperios de Alejandro y Roma. Por ello, se dará un encuentro entre personas de distintas clases pero con los mismos problemas: la soledad, la pobreza, la esclavitud, etc. Cada quien les dará el tratamiento que sus cosmovisiones les provean. El comercio de estas ideas engendrará el llamado sincretismo religioso. Por ejemplo: Alejandro cuando llegó a Egipto fue comparado con el Dios Ra de la cosmovisión religiosa egipcia. En el año 323 Alejandro murió pero sin heredero a la vista su imperio se desplomó. En primer se disolvió entre sus generales. Luego, se fue perdiendo terreno. Finalmente, las mismas guerras internas terminaron reduciendo al gran imperio alejandrino. A mediados del siglo II. a.n.e. Roma después de derrotar a los cartagineses en las guerras púnicas, somete a los griegos y absorbe su cultura helenizandose. Las filosofías desarrolladas entre los griegos serán rescatadas y desarrolladas por los romanos. Nacen: el estoicismo, el epicureismo, el cinismo, etc. Esta última etapa que pertenece al auge y declive del esclavismo estuvo marcada por guerras revolucionarias, por rebeliones de esclavos, luchas de emancipación contra el Imperio Romano; todo esto llevo a los pueblos en muchos momentos, a una crisis económica que trajo consigo crisis sociales, políticas, culturales y sobre todo crisis morales.

3 CONTEXTO FILOSÓFICO Es a partir de la crisis de valores que muchas corrientes filosóficas nacidas en ésta etapa tuvieron como tema de reflexión principalmente el problema moral y la búsqueda de la felicidad humana. En esta época la filosofía vuelve al hombre, a su interioridad, a su salvación y felicidad; debido a esto, el interés de los filósofos se centra en las cuestiones éticas. Es un cambio del sentido para la filosofía que se convierte en un modo de vida, una actividad para procurar la vida feliz. Alejandro Magno intentó crear un imperio, pero con su prematura muerte desaparece no sólo su imperio, sino también la Atenas de la democracia, de la filosofía y del arte. Tras el ocaso general de Atenas, emergen en la periferia las ciudades de Alejandría, Pérgamo, Antioquía... Surge una nueva realidad, una mentalidad distinta. El ciudadano, sin su polis, marco de seguridad, se siente huérfano, desconectado, inseguro. El sabio helenista buscará su salvación en la individualidad. La filosofía se convierte en ciencia moral, entendida no como la búsqueda de la virtud con vistas a la educación, sino como camino hacia la felicidad. Así pues, se abandonarán las cosmovisiones. El filósofo de esta época es Aristóteles de Estagira. El objetivo de Aristóteles era volver a lo antiguo, regresar a eso que fue bueno. Sin embargo, eso ya era imposible. El otro filósofo del que nos ocuparemos es Epicuro de Atenas. De acuerdo a él, la filosofía no tiene otro fin que el de procurar el placer.

4 EPICURO DE ATENAS El epicureísmo es un sistema filosófico enseñado por Epicuro de Atenas del siglo IV a. C. y seguido después por otros filósofos, llamados epicúreos. En el año 306 a. C. Epicuro adquirió la finca llamada "El Jardín" en las afueras de Atenas y fundó su escuela de filosofía. Formada tanto por varones como por mujeres, por amos como por esclavos, por vírgenes como por hetairas, por ricos como por pobres (gran novedad en las escuelas griegas), en ella vivió aislado de la vida política y de la sociedad, practicando la amistad y la vida estética y de conocimiento Epicuro ( a. c.) afirma que no hay más que una realidad: el mundo sensible, niega la inmortalidad del alma y afirma que ésta, al igual que todo lo demás, está formada por átomos, afirma el hedonismo en la teoría ética y como modo de vida y rechaza el interés por la política y, frente a la reestructuración de la sociedad que, afirmaba Platón, era el objetivo del filósofo, prefiere un estilo de vida sencillo y autosuficiente encaminado a la felicidad en el que la amistad juega un papel fundamental. Los epicúreos dividen a la filosofía en 3 partes: Lógica, Física y Ética.

5 MATERIALISMO HEDONISTA
Si bien su filosofía se asemeja a la estoica, se distingue de esta por su coherencia y por su rechazo de la idea del destino. El bien fundamental era el placer concebido como ausencia de sufrimiento. El epicureísmo no propugnaba revolcarse en los placeres, sino alcanzar un filosófico equilibrio. Epicuro abogaba por la paz interior. Era importante a su juicio, eliminar el temor (sobre todo a la muerte) y la religión. Creía que la misión de la filosofía era librar a los seres humanos de la ignorancia y de la superstición. Según Epicuro: “Debemos depositar nuestro afecto en un hombre bueno y tenerlo constantemente presente; debemos vivir como si él nos vigilase, obrando como si el nos estuviese viendo”. Claro está que para Epicuro el “hombre bueno” era Sócrates. Según Epicuro: “Es honroso vivir en una dichosa pobreza”. El epicureísta huye de la familia, de la vida pública de su relación con toda institución, se aleja de la religión, porque estas son fuentes de turbación humana que dificultan alcanzar el sumo bien. Las 4 reglas de la moral epicúrea son: 1. Procurarse los placeres que no tengan como consecuencia ninguna pena. 2. Huir de las penas que no llevan en sí placer alguno 3. Huir de los placeres que puedan privarnos de un placer mayor y produzcan más pena que gozo 4. Soportar las penas que nos evitan las penas mayores o nos proporcionan un placer más grande.

6 LÓGICA O CANÓNICA Lógica es una psicología del conocimiento que está al servicio de su moral, su lógica la llaman “canónica”, ya que la reducen a una serie de reglas prácticas para conocer; se adquiere por medio de las sensaciones. La lógica debe elaborar los cánones según los cuales reconocemos la verdad. La canónica es la parte de la filosofía que examina la forma en la que conocemos y la manera de distinguir lo verdadero de lo falso. Según Epicuro la sensación es la base de todo el conocimiento y se produce cuando las imágenes que se desprenden de los cuerpos llegan hasta nuestros sentidos. Ante cada sensación el ser humano reacciona con placer o con dolor, dando lugar a los sentimientos, que son la base de la moral. Cuando las sensaciones se repiten numerosas veces se graban en la memoria y forman así lo que Epicuro denomina las "ideas generales" (diferentes a las platónicas). Todos esos aspectos, sin embargo, son sólo los principios que rigen nuestro modo de conocer la realidad. El resultado de su aplicación nos lleva a concluir la concepción de la naturaleza que se detalla en la física, segunda parte de la filosofía epicúrea.

7 FÍSICA Asumió el materialismo de Demócrito. Sostuvo que todo conocimiento viene de los sentidos, toda existencia se reduce a la materia; la materia está compuesta de átomos que se mueven eternamente en el vacío. Para ellos todo es de origen material, incluso el alma. El destino no gobierna todas las cosas; hay que conceder una parte al azar, es decir, a la espontaneidad y a la libertad de indiferencia en el alma. Los epicúreos introducen una nueva teoría que dice de la desviación sufrida por los átomos en su caída, para dar origen a los cambios. Toda esta concepción atomista procede claramente de Demócrito, pero Epicuro modifica la filosofía de aquel cuando le conviene, pues no acepta el determinismo que el atomismo conllevaba en su forma original. Por ello introduce un elemento de azar en el movimiento de los átomos, una desviación de la cadena de las causas y efectos con lo que la libertad queda asegurada. Este interés por parte de Epicuro en salvaguardar la libertad es fruto de la consideración de la ética como la culminación de todo el sistema filosófico al cual se han de subordinar las restantes partes. Éstas son importantes tan sólo en la medida en que son necesarias para la ética, tercera y última división de la filosofía.

8 ÉTICA La ética, como ya se ha dicho, es la culminación del sistema filosófico de Epicuro: la filosofía como el modo de lograr la felicidad, basada en la autonomía y la tranquilidad del ánimo (o ataraxia). Tiene como concepción fundamental suprimir todos los obstáculos que se opongan a su tranquilidad, eliminar todos los deseos que turban el equilibrio del cuerpo con el alma, lo que conlleva a una vida placentera, dichosa y tranquila. Pero este placer debe ser puro, sin mezcla de dolor, debe ser duradero y estable, para que no haga adicto al hombre, para que lo haga dueño de sí mismo (libre arbitrio). Su meta es la serenidad, su ideal de vida lo constituye felicidad, la que sólo se logra mediante es placer. En la medida en la que la felicidad es el objetivo de todo ser humano, la filosofía es una actividad que cualquier persona, independientemente de sus características (edad, condición social, etc.) puede y debe realizar. El placer es el bien supremo y la verdadera sabiduría consiste en saber adquirirla. Según esta escuela el placer es la razón de ser de la vida: “Comamos y bebamos que mañana moriremos”. El sumo bien del hombre, repetimos es el placer, y el máximo mal es el dolor. Para exponer la ética de Epicuro podemos fijarnos en dos grandes bloques. Por un lado todo aquello que su filosofía pretende evitar, que es, en definitiva, el miedo en sus diversos modos y maneras, y por otro lado, aquello que se persigue por considerarse bueno y valioso. La lucha contra los diversos miedos que atenazan y paralizan al ser humano es parte fundamental de la filosofía de Epicuro; no en vano, ésta ha sido designada como el "tetrafármaco" o medicina contra los cuatro miedos más generales y significativos: el miedo a los dioses, el miedo a la muerte, el miedo al dolor y el miedo al fracaso en la búsqueda del bien.

9 TIPOS DE PLACERES Y APETITOS
Epicuro distingue dos tipos de placer: el placer en el movimiento (placer dinámico) y el placer en el descanso (placer estático). Solo este último que consiste en la ausencia de dolor, es el verdadero placer puro, placer sin mezcla de esfuerzo y de pena, y corresponde a la razón elegir, prefiriendo entre placeres el mejor. Son para él preferibles los estáticos, que vienen a coincidir con las apetencias naturales, esto es comer, beber, etc... Epicuro distingue entre tres clases de apetitos: A. Los naturales y necesarios, como comer y beber, que son fáciles de satisfacer. B. Los naturales pero no necesarios, como los eróticos: no son difíciles de dominar y no se necesitan para la felicidad. C. Los ni naturales ni necesarios, como las drogas o los lujos; éstos hay que rechazarlos completamente. También distinguía entre dos tipos de placeres, basados en la división del hombre en dos entes diferentes pero unidos, el cuerpo y el alma. A. Placeres del cuerpo: aunque considera que son los más importantes, en el fondo su propuesta es la renuncia de estos placeres y la búsqueda de la carencia de apetito y dolor corporal; B. Placeres del alma: el placer del alma es superior al placer del cuerpo: el corporal tiene vigencia en el momento presente, pero es efímero y temporal, mientras que los del alma son más duraderos y además pueden eliminar o atenuar los dolores del cuerpo.

10 BIBLIOGRAFÍA REALE, G. (1992) Introducción a Aristóteles. Barcelona: Herder (1999) Guía de Lectura de la Metafísica de Aristóteles. Barcelona: Herder. GUTHRIE, W. K. C. (1981) Historia de la Filosofía Griega. Madrid: Gredos. ARISTÓTELES. (1998) Metafísica. Madrid: Gredos. …………….. (1998) Física. Madrid: Gredos. …………….. (1978) Acerca del Alma. Madrid: Gredos. …………….. (1982) Ética Nicomaquea. Madrid: Gredos. …………….. (1992) Política. Madrid: Gredos. GOMPERZ, Theodor. (2000) Pensadores Griegos (3 vols) Barcelona: Herder. SAMBURSKY, S. (1990) El mundo físico de los griegos. Madrid: Alianza Editorial CHERNISS, H. (1991) La Crítica Aristotélica a la Filosofía Presocrática. México: UNAM GARCÍA GUAL, C. (1974) Ética de Epicuro. La génesis de una moral utilitaria. Madrid: Barral. …………………..(1990) Historia de la Teoría Política. Madrid: Alianza Editorial. JAEGER, W. (1997) Aristóteles. México: FCE.