La descarga está en progreso. Por favor, espere

La descarga está en progreso. Por favor, espere

Buen viaje Conceptual y Vivencial Es un libro corto; tiene sólo 81 capítulos de una página cada uno. Fundamentalmente está dirigido en dos sentidos:

Presentaciones similares


Presentación del tema: "Buen viaje Conceptual y Vivencial Es un libro corto; tiene sólo 81 capítulos de una página cada uno. Fundamentalmente está dirigido en dos sentidos:"— Transcripción de la presentación:

1

2 Buen viaje Conceptual y Vivencial

3 Es un libro corto; tiene sólo 81 capítulos de una página cada uno. Fundamentalmente está dirigido en dos sentidos: Uno es la transmisión de la idea de Tao y de la manera de obrar del "hombre sabio" que la llega a conocer. Por otra parte aconseja a los gobernantes para regir de forma sabia. Este breve y enigmático libro es uno de los más importantes en la filosofía y religión china, fundamento del taoísmo, pero con una clara impronta en el budismo, pues este último comparte muchos conceptos del taoísmo. Este pensamiento de la naturaleza y la visión del mundo que orienta a muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros y que han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido más allá del lejano oriente ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales. Tao Te King es el libro más importante del pensamiento taoísta. El libro, según dice la leyenda, fue escrito alrededor del año 600 a. c. y su autor es Lao Tse, que significa "Viejo Maestro, de quien se dice fuera un archivista de la Corte Imperial durante la Dinastía Zhou. La autenticidad de estos detalles, sin embargo, es aún objeto de discusión. El nombre Tao Te King puede traducirse como "El libro del Camino y de su Virtud". El Tao Te King describe una fuerza, llamada el Dao (Tao), que es el orden del mundo, una fuerza que representa todas las cosas del universo. TAO ES: Dios Israel Energía Absoluto Naturaleza Vida Existencia Fuerza Universo El Todo

4 ORIGEN DEL LIBRO TAO TE CHING Lao Tse vivió en silencio. Evitó siempre hablar sobre la verdad que había alcanzado y siempre rechazó la idea de que debía escribirla para las generaciones venideras. A la edad de noventa años dejó a sus discípulos, y con su adiós les dijo: "Me voy ahora hacia las montañas, hacia los Himalayas. Voy allí a prepararme para morir. Es bueno vivir con la gente, es bueno estar en el mundo mientras estás vivo, pero cuando estás muy cerca de la muerte es bueno entrar en la soledad total, para así ir hacia la fuente original con tu absoluta pureza y soledad, no contaminado por el mundo. Los discípulos se sintieron muy tistes, ¿pero qué podían hacer? Le siguieron durante unos pocos cientos de millas, pero Lao Tse fue persuadiéndolos para que regresaran. Luego cruzó la frontera solo, y allí el guarda de la frontera lo aprisionó, porque también él era un discípulo. Y le dijo: "A no ser que escribas un libro, no te permitiré atravesar la frontera. Eso es lo que debes hacer por la humanidad. Escribe un libro. Esa es la deuda que tienes que pagar; si no, no te permitiré cruzar. Así que durante tres días Lao Tse estuvo prisionero de su propio discípulo. Fue forzado y es así como nació este libro de Lao Tse, "Tao Te Ching". El "Tao te­Ching es un libro de analogías que tiene vida propia: es un fenómeno vivo. No se puede leer una vez y haber terminado con él. Un libro de analogía es poesía: cambia con el humor, con la visión, con el crecimiento, nos da visiones diferentes según los estados de la mente; aunque la analogía sigue siendo la misma.

5 Lao Tse es la llave más grande. Si se le comprende, él es la llave maestra, entonces podremos abrir todas las cerraduras que existen en la vida y en la existencia. Simplemente tratemos de comprenderle. Su utilización, prácticamente es un trabajo para toda la vida. No se puede simplemente leerlo y tirarlo. Es un tesoro que hay que llevar; entrar en la analogía es una disciplina para toda la vida. Es para el corazón, y de aquí al Ser. Tao significa entrega, rendición a la naturaleza. Sin metas, sin logros, sin ideales, sin credos. Es la vida total.

6 El TAO-TE-CHING es una obra compleja y hay que meditar mucho en el sentido de cada frase; aún así, es posible no captar fácilmente el auténtico significado (en el supuesto de que exista ese "auténtico"). Aquí se expande la idea, se resalta, se reitera, se explica e incluso puede repetirse de otra manera, utilizando la combinación de otros textos de la bibliografía respectiva. Sobre todo tomando el pensamiento de Lao Tse del siglo XX: Osho. Aquí se transcribe la traducción de los textos del capítulo o glosas. Tomo básicamente la combinación de dos textos virtuales: uno firmado por dos peruanos en Ignacio Prado Pastor y Onorio Ferrero. El segundo, es una traducción al Español realizada por Antonio Rivas. Comentarios a la traducción: El "Libro del Tao" es una obra filosófica muy difícil. Existen muchas traducciones de la misma a diferentes idiomas, y a veces lo que dice una traducción es completamente diferente de lo que dice otra. Los manuscritos, negrillas, y/o subrayados son para resaltar o darle fuerza a ideas claves, básicas o para tener en cuenta. Las imágenes son para reforzar, reiterar, completar, embellecer y/o metaforizar la idea - Tomadas de imágenes gratis en Google- DE CÓMO ESTÁ CONFIGURADA CADA DIAPOSITIVA

7 Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo, Y las experiencias internas, para comprenderlo. La verdad solo puede ser comprendida en el silencio. Es una experiencia, no un pensamiento. El Tao que puede conocerse no es el Tao. El Tao que puede decirse No es el Tao absoluto. La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao. Tao es todo lo que existe y puede existir; El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir. Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo, Y las experiencias internas, para comprenderlo. Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao; Son diferentes solo entre los hombres. Ninguna experiencia puede contener al Tao El cual es infinitamente más grande y más sutil que el Mundo. Simplemente te pone alerta: No te conviertas en una víctima de las palabras. La verdad no tiene palabras, no puede ser comunicado a través del lenguaje. El Tao puede ser comunicado sólo de ser a ser, sin hacer nada, ni siquiera practicando algo. Sólo estando con el maestro.

8 Cuando todos en la Tierra reconocen la belleza como belleza, surge (el reconocimiento de) la fealdad. Cuando todos en la Tierra reconocen lo bueno como bueno, surge (el reconocimiento de) el mal. Por lo tanto: Ser y no ser son interdependientes en el crecimiento; lo difícil y lo fácil son interdependientes en la ejecución; lo corto y lo largo son interdependientes en el contraste; lo alto y lo bajo son interdependientes en la posición. los tonos y la voz son interdependientes en la armonía; delante y detrás son interdependientes en la compañía. Por lo tanto, el Sabio: Administra los asuntos sin actuar. Predica la doctrina sin utilizar palabras. Todas las cosas se desarrollan por sí mismas; pero él no se aparta de ellas; Les da vida, más no toma posesión de ellas. Actúa, pero no se apropia. Realiza, pero no reclama méritos. Como no exige méritos, el mérito no puede serle arrebatado. Lao Tse nunca habla de Dios. Ni siquiera una vez usa la palabra "dios". Porque una vez que se usa la palabra "dios", el diablo entra inmediatamente por la misma puerta. Abre la puerta ambos entran juntos. El pensamiento siempre funciona en opuestos. Y cuanto más intentas ser bueno, más sientes la maldad en tu interior. Lao Tse es un anarquista absoluto. Dice: En el momento en que empiezas a pensar en el orden, surge el desorden. Es porque el pensamiento sólo puede ser de los opuestos; sólo puede ser de la dualidad; tiene una profunda dicotomía, es un fenómeno de separación. Por eso se insiste tanto en: "Alcanza un estado de no ­ pensamiento", porque sólo entonces seremos uno. De otra forma seguiremos siendo dos, estaremos divididos, separados, seccionados. Abandona la dicotomía. Elige y tendrás dificultades, porque la elección misma ha dividido la vida. Déjala que fluya.

9 No alabando al honrado se evita el engaño, No estimando lo raro se evita el robo, No ostentando la belleza se evita la lujuria. Así pues, el sabio controla a la gente: Vaciando sus corazones, Llenando sus vientres, Debilitando sus ambiciones, Y fortaleciendo sus cuerpos. Si la gente carece de conocimiento y deseo El más hábil entre ellos es incapaz de actuar; Si se evitan las acciones Todos viven pacíficamente. Actúa sin actuar: Si te vacías todo, te llegará espontáneamente. Intentando, fracasarás; no intentando, el éxito es absolutamente seguro. No se dice que si queremos tener éxito no lo intentemos. No es eso. No es un resultado, es una consecuencia. Y hay que comprender la diferencia entre un resultado y una consecuencia. Es un resultado si lo deseabamos; es una consecuencia cuando ni siquiera pensabmoas en ello, cuando no había ningún deseo, ningún pensamiento acerca de ello, la consecuencia sucede como parte de la ley interna de la existencia. A esa ley se la llama Tao.

10 El Tao es un recipiente hueco lo usas y nunca se llena. ¡Cuan profundo e insondable es! Parece anterior a todo. Redondea sus ángulos, desenreda sus marañas, suaviza su resplandor, se adapta a su polvo. Tan hondo y sin embargo siempre está presente. Nadie sabe de quien es hijo, parece antepasado de los dioses. El vacío interno es estar libre del ego, de la mente: sin deseos, sin expectativas, sin esperar nada. La consecuencia no tiene nada que ver con resultados. Es parte de la ley interna, sucede espontáneamente. No deseamos, y sucede. No pedimos, y se nos da. Jesús dice:Pedid y se os dará. Llamad y la puerta se abrirá". Lao Tse dice: "No pidáis y se os dará. No llaméis, y la puerta siempre ha estado abierta ¡mira!". El Tao pasa como la vida misma que fluye siempre como una corriente inagotable.

11 La Naturaleza no es amable; Trata a todas las cosas imparcialmente. El sabio no es amable; Trata a toda la gente imparcialmente. La Naturaleza es semejante a un fuelle; Vac í a, pero satisface todas las necesidades, Cuanto m á s se mueve, m á s produce; El sabio act ú a de acuerdo al Tao de la misma forma Y no puede ser agotado. Todas las mentes buscan algo extraordinario. Eso es el ego" siempre tratando de ser alguien en particular, siempre con miedo a no ser nadie, siempre temeroso del vacío, siempre tratando de llenar el vacío interno con todo y cualquier cosa. No ser nadie es nuestra naturaleza, no ser es el elemento del que estamos hechos. Lo intentemos como lo intentemos, nunca triunfaremos. No podemos ser alguien, porque eso no es posible en la naturaleza de las cosas. El infierno no es otra cosa que el resultado final de un esfuerzo imposible, innatural. El cielo no es otra cosa que ser natural. El nombre y la forma está sólo en la superficie, pero en lo profundo somos un espacio enorme. Y es hermoso, porque si somos alguien. estaremos limitados.

12 Igual que el lecho de un r í o, el coraz ó n nunca se llena. Es un indescriptible Cuya entrada es la fuente del Mundo; Tao est á siempre presente en é l: Mantenido sobre é l, nunca fallar á. Cuando intentamos ser alguien, no podemos amar. Una mente ambiciosa no puede amar. La mente ambiciosa nunca está aquí, siempre está ocupada. Es imposible. Porque primero tiene que satisfacer su ambición, y tendrá que sacrificarlo todo por ello. El amor es una relajación y ellos están corriendo detrás de algo que conseguir una meta-. El amor sólo existe en el presente, la ambición existe en el futuro, así que el amor y la ambición nunca se encuentran. El amor es una profunda comunión. Es el olvido del pasado y del futuro y la rememoración de este momento, palpitante y vivo. El amor es la verdad del momento. Por eso las personas que intentan ser alguien son tan desdichadas porque no están consiguiendo amor, porque no pueden amar.

13 El cielo dura eternamente, la tierra permanece. Eternos y permanentes porque no viven para sí mismos. Por eso son eternos y duraderos. Es así que el hombre sabio, al ponerse en el último lugar, es el primero. No pensando en sí mismo, se mantiene. No buscando su bien, lo realiza. El otro mundo depende de este mundo. Y el cielo depende de esta tierra. Si queremos ir más alto tenemos que estar enraizados más profundamente aquí en la tierra. Necesitamos raíces en esta vida y entonces llegarán las flores en la otra vida. La otra vida no está en contra de esta vida; de hecho, la otra vida es sólo el florecimiento de esta vida. No necesitamos estar en contra de este mundo para buscar a Dios. Dios está escondido aquí y ahora, tenemos que buscar aquí, tenemos que profundizar en esta existencia, es la única forma de encontrarle. Si esta vida existe, eso significa que la otra vida no puede existir sin ella. Es su base.

14 La suprema bondad es como el agua sin oposición llega a todos. Habita en los lugares que los hombres aborrecen. Así acercándose al Tao uno se mantiene en armonía en su sitio, ama lo profundo en sus pensamientos, ama la bondad en su trato con la gente, ama la veracidad en sus palabras, en el gobierno ama el justo orden, actúa conforme a como debe actuar, actúa en concordancia con el tiempo. Porque no se impone, ningún reproche le cabe En inglés hay dos palabras una es "obvious" (obvio). Obvio­ significa justo enfrente de ti". Viene de una raíz latina que significa justo enfrente de ti". Y luego la otra palabra "problem" (problema). Viene de una raíz griega que también significa justo enfrente de ti. La raíz de "obvio" y de "problema" es la misma. Lo obvio es el problema, lo que está justo enfrente de ti es el problema porque no puedes verlo. Tus ojos vagabundean en tierras lejanas. Lo obvio se ha convertido en problema. Y la iluminación es hacerse consciente de lo obvio; cuando te haces consciente de lo obvio, el problema desaparece. Vivir una vida sin problemas es vivir una vida iluminada.

15 Tensa un arco hasta su l í mite y pronto se romper á ; Afila una espada al m á ximo y pronto estar á mellada; Amasa el mayor tesoro y pronto lo robar á n; Exige cr é ditos y honores y pronto caer á s; Retirarse una vez la meta ha sido alcanzada es el camino de la Naturaleza. TAO es el camino sin sendero. Lieh Tzu, Chuang Tzu y Lao Tzu, los tres maestros taoístas hablan únicamente del camino. Ellos no hablan en absoluto de la meta. Dicen: no necesitas preocuparte por la meta. Si conoces el camino conoces la meta, porque la meta no está al final mismo del camino. La meta está a todo lo largo del camino; a cada momento, a cada paso está allí. No se trata de que al finalizar el camino llegas a la meta; a cada momento, donde quiera que estés, estás en la meta si estás en el camino. Estar en el camino es estar en la meta. el camino no tiene mapa, no está trazado, no implica que puedas seguir a alguien y encontrarlo, no es como una gran autopista; el camino es como un pájaro que vuela en el firmamento; no deja rastros tras de sí.

16 Haz que el cuerpo y el alma vital estén unidos en un abrazo sin separación. Que el aliento vital te vuelva tierno y fresco como el de un niño recién nacido. Purifícate alejando las visiones demasiado profundas para no gastarte en vano. Amando a los demás, gobernando el estado, aprende a realizar el no-hacer. Al abrirse y cerrarse la puerta del cielo aprende a realizar lo femenino. Entendiéndolo todo se como aquel que nada sabe. Producir y cultivar, producir y no poseer, producir y no almacenar, aumentar y no dominar. Esta es la verdad secreta. Ser es la meta del Tao. Si estás tratando de mejorarte a ti mismo, tratarás de mejorar a otros. Tu propio malestar va a afectar a otros. Una vez dejas de mejorarte a ti mismo, una ves te aceptas tal como eres, incondicionalmente, sin amargura, sin queja, una vez te empiezas a amar tal como eres, toda interferencia desaparece. El Tao es espontaneidad, el Tao es lo que es, el Tao es una aceptación tremenda de lo que hay. Y en esa aceptación uno florece.

17 Treinta radios se unen en el centro; Gracias al agujero podemos usar la rueda. El barro se modela en forma de vasija; Gracias al hueco puede usarse la copa. Se levantan muros en toda la tierra; Gracias a las puertas se puede usar la casa. As í pues, la riqueza proviene de lo que existe, Pero lo valioso proviene de lo que no existe. Con arcilla se moldea un recipiente, pero se lo utiliza por su vacío. Se hacen puertas y ventanas en la casa y es el vacío el que permite habitarla. El verdadero hombre está en el vacío interior. Un cuerpo pue­de ser bello, feo, enfermo, sano, joven, viejo, pero el vacío interior siempre es el mismo. Y entonces no miras los cuerpos, entonces miras el vacío que hay dentro.

18 Demasiado color ciega el ojo, Demasiado ruido ensordece el oído, Demasiado condimento embota el paladar, Demasiado jugar dispersa la mente, Demasiado deseo entristece el corazón. El sabio provee para satisfacer las necesidades, no los sentidos; Abandona la sensación y se concentra en la sustancia. El sabio alimenta lo interno y no lo externo. Las sensaciones y las percepciones llenan la mente de impresiones e imágenes. Es un error identificar al ser con el cuerpo, más grave lo es todavía identificarlo con la mente.

19 Los santos decían: "Alabanzas y culpas causan ansiedad; El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior". "Alabanzas y culpas causan ansiedad" Puesto que esperas o temes recibirlas o perderlas. "El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior" Pues, sin un Ego, no pueden afectarte la fortuna o el desastre. Por tanto: El que observa al Mundo como se observa a sí mismo es capaz de controlar el Mundo; Pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo es capaz de dirigir el Mundo. El Tao no depende de la creencia, no conoce un sistema de creencias. No dice: Cree. Es el abandono de todos los sistemas de creencias. Entonces aparece la confianza en la vida. La creencia implica tener fe en conceptos. Los conceptos se refieren a la vida. La confianza no se preocupa de los conceptos. La confianza es inmediata, en la vida, no en algo que se refiere a la vida. La creencia está muy lejos de la vida. Cuanto más fuerte sea la creencia, mayor es la barrera. La vida está a nuestro alrededor, por dentro y por fuera. Cuando dejamos de mirar mediante las palabras, los conceptos, las verbalizaciones, se nos revela; todo se vuelve muy claro como el cristal, muy transparente.

20 Se mira y no se ve, se llama lo invisible. Se escucha y no se oye, se llama lo inaudible. Se toca y no se siente, se llama lo impalpable. Estos tres no se pueden indagar. Juntos conforman lo uno. No tiene claridad por estar arriba. No tiene oscuridad por estar abajo. Continuo, sin cesar, no puede ser nombrado. Se esfuma en lo no manifestado. Se llama la forma sin forma. Figura que no tiene figura. Es lo esquivo e inalcanzable. Míralo de frente y no verás su rostro y si lo sigues no verás su trasero. Quien se apega con fuerza al Tao primordial gobierna la existencia de cada día y puede adquirir la sabiduría primordial. Esta es la iniciación en el Tao. Al Tao se le llama el camino de la corriente de agua. Tal como el agua, sigue y sigue fluyendo sin manuales, sin mapas, sin reglas, sin disciplina, pero de una forma un tanto extraña, muy humildemente, porque siempre está buscando la posición más baja en todas partes. Nunca va cuesta arriba. Siempre va cuesta abajo, pero llega al océano, a su propio origen. El recorrido mismo es la meta. Es infinito. Es eterno.

21 Los antiguos maestros poseían sutil sabiduría y profundo conocimiento a tal grado que nadie podía entenderlos. Tan solo porque no podían ser entendidos me esfuerzo en ofrecer una imagen: Eran prudentes como el que cruza un río en invierno. Irresolutos como aquel que está rodeado de peligros. Reservados como los huéspedes. Desprendidos, como el hielo que está por derretirse. Auténticos, como trozos de madera no trabajada. Amplios como los valles. Mezclándose libremente con el agua turbia. ¿Quién puede recostarse en un lugar fangoso? Este lugar se aclara quedándose quieto. ¿Quién puede mantener su calma por mucho tiempo? Actuando, la paz vuelve a la vida. Quien abraza el Tao no desea estar lleno. Precisamente porque nunca está lleno no puede agotarse ni renovarse. Lao Tse tiene una lógica diferente a nuestra mente. El dice: "Sé el último. Muévete en el mundo como si no estuvieras. No seas conocido. No intentes ser el primero; si no, te echarán. No seas competitivo, no intentes probar tu valía. No es necesario. Permanece inútil y disfruta". El estar lleno (de deseos, preocupaciones) es lo que impide al hombre recibir la luz del Tao. Chuang Tzu: "Lo que está lleno no puede ya recibir y desborda; lo que está vacío, aspira a los seres

22 Alcanza al máximo el vacío. Conserva la firmeza de la paz. Nacen las cosas innumerables, pero las veo volver a su reposo. Las cosas tienen desarrollos florecientes y cada una retorna a su raíz. Volver a la raíz es encontrar el descanso, descanso que significa nuevo destino; nuevo destino es durar constantemente; conocer lo constante es la iluminación; no conocer lo constante es caer en la ceguera y el desastre. Quien conoce lo constante es tolerante, el tolerante es justo con todos; siendo justo con todos es universal, lo universal es el ritmo del cielo; lo que está conforme con el cielo, lo está con Tao. Lo que está conforme con Tao perdura eternamente y toda su vida está fuera de peligros. Vac í a tu Ego completamente; Aquel que comprende el camino de la Naturaleza llega a apreciarlo todo; Apreci á ndolo todo, se convierte en imparcial; Siendo imparcial, se convierte en magn á nimo; Siendo magn á nimo, se convierte en parte de la Naturaleza; Siendo parte de la Naturaleza, se hace uno con el todo; Siendo uno con el todo, se alcanza la inmortalidad: el cuerpo perecer á, el Todo -Tao- no.

23 Acerca de los antiguos todo lo que se sabe es que existían. Los sucesores fueron amados y alabados y los siguientes fueron temidos. Los que vinieron después aborrecidos. Si no te tienes plena confianza otros te serán infieles. Entonces las palabras rituales estaban medidas. El mérito de las obras tenia plenitud. Todo el mundo decía: "Estamos en armonía con nosotros mismos". La referencia a las palabras rituales medidas es un rechazo a la transformación en ritos de todas las actividades y actitudes de la sociedad. Tú puedes ser taoísta, si vives una vida auténtica, espontánea, si tienes el coraje de ir hacia lo desconocido a tu manera, individualmente, sin apoyarte en otro, sin seguir a nadie, simplemente yendo hacia la noche oscura sin saber si llegarás a algo o si te perderás. Si tienes el valor, el riesgo está allí; es arriesgado, es osado. Lao Tse descubrió que toda la existencia es el templo y que la totalidad de la vida es la adoración. No es un ser fragmentario, no divide la vida, su vida es un río indiviso.

24 Cuando el Tao se olvida Deber y justicia degeneran; Entonces, la sabidur í a y la sagacidad Se pierden bajo la hipocres í a. Cuando se deshacen las relaciones familiares El respeto y la devoci ó n degeneran; Cuando una naci ó n cae en el caos Han de nacer la lealtad y el patriotismo. Con el Tao tienes que ir solo, tienes que estar solo. El Tao respeta al individuo, no a la sociedad. El Tao respeta al que es único y no a la multitud. El Tao respeta la libertad y no la conformidad. El Tao no tiene tradición. El Tao es una rebelión, y la mayor rebelión posible.

25 Corta con la sabiduría, rechaza la prudencia y la gente se beneficiara cien veces. Corta con la "humanidad", rechaza la justicia y la gente recobrara la piedad y el cariño. Corta con la habilidad, rechaza la ganancia y no habrá ladrones y bandoleros. Estas tres normas son externas e insuficientes. Que tenga el pueblo lo que le conviene. Muestra tu simple hondura y guarda tu naturaleza primordial. Haz que tu "yo" sea más pequeño y limita tus deseos. El ego es justo lo contrario de tu verdadero ser. El ego no eres tú, sino el engaño creado por la sociedad para que te entretengas con esa baratija y no te plantees preguntas sobre lo verdadero. Por lo tanto, a menos que te liberes del ego, jamás llegarás a conocerte. Abandona tu propio interés, controla tu deseo. La humanidad impuesta a toda la sociedad, vacía pronto su contenido al volverse una actitud externa y convencional.

26 Abandona el estudio y no tendrás angustias. Entre wei y "a" ¿qué diferencia existe? ¿Entre bien y mal qué diferencia existe? Lo que los hombres temen, ¿de veras es temible? Esto es como un desierto sin límites. La gente del mundo está de fiesta como en los días de los grandes sacrificios, o cuando en primavera se asoman a las terrazas. Yo solo estoy tranquilo, sin tareas que cumplir, como chiquillo que no sonríe todavía; siempre desamparado, como quien no tiene hogar. La gente del mundo tiene de sobra, aun para guardar. Yo solo soy pobre. Tengo la mente de un loco, estoy confundido, oscurecido. La gente vulgar es clara y brillante. Yo solo soy como una sombra. Ellos son agudos, seguros de sí mismos. Yo estoy decaído, me muevo como el océano, voy a la deriva, sin rumbo. La gente del mundo tiene un propósito que cumplir. Yo solo soy torpe, estoy fuera de ambiente. Soy diferente de todos los demás. Yo me nutro del seno de la madre. Tu búsqueda debe centrarse en encontrar tu propia mente. Estar bajo el influjo de otros significa ser psicológicamente esclavo. Y la vida no es para la esclavitud, sino para probar la libertad. Cuando sientes la existencia de una forma inmediata, sin mediadores, sin una mente que te haya sido impuesta por otros, pruebas algo que te transforma, que te ilumina, que te transporta a la más alta cima de la consciencia.

27 La virtud se expresa siguiendo al Tao. Tao es evasivo e intangible Pero expresa toda forma y sustancia; Tao es oscuro y sutil Pero expresa toda la Naturaleza; La Naturaleza no cambia, Pero expresa toda sensación. Desde antes del conocimiento El Tao ha expresado todas las cosas. ¿Cómo puedo saber? Confiando en mis sentidos. El Tao no se puede discutir, sólo puede ser mostrado, así que se necesita un corazón profundamente abierto. No es cuestión de mente en absoluto. Es una profunda comprensión; no es algo impuesto desde el exterior, es algo que fluye desde el interior. El Tao es definido por Kuan-Yin-Tzu como "un agua sin manantial ni afluentes". Todas nuestras palabras son inapropiadas porque el Tao es una cavidad amplia, un espacio amplio, es el vacío.

28 Acepta y ser á s completo, Incl í nate y ser á s recto, Vac í ate y quedar á s lleno, Decae, y te renovar á s, Desea, y conseguir á s, Buscando la satisfacci ó n quedas confuso. El Sabio acepta el Mundo Como el Mundo acepta el Tao; No se muestra a s í mismo, y as í es visto claramente, No se justifica a s í mismo, y por eso destaca, No se empe ñ a, y as í realiza su obra, No se glorifica, y por eso es excelso, No busca la lucha, y por eso nadie lucha contra é l. Los Santos dec í an, "acepta y ser á s completo", Una vez completo, el Mundo es tu hogar. Quien se desdobla quedará entero. Quien se inclina será enderezado. Quien esta vacío será llenado. Poseer poco es adquirir. Poseer mucho es el error. Por eso el sabio está consigo mismo y se vuelve arquetipo del mundo. No se luce y por eso resplandece. No se alaba y por eso es alabado. No se exalta y por eso es exaltado. No mires la existencia como una lucha, sino como un placer; no mires la existencia como una guerra, un conflicto, sino como una celebración Y la celebración es infinita; infinitas son las posibilidades de gozo gozo sobre gozo.

29 La Naturaleza dice pocas palabras: El viento fuerte no dura mucho, La lluvia torrencial no cae durante mucho tiempo. Si las palabras de la Naturaleza no permanecen ¿Por qué habrían de hacerlo las del Hombre? Para seguir el Tao, conviértete en Tao; el Tao te aceptará. Para dar virtud, conviértete en virtud; la virtud te aceptará. Si pierdes con el Tao, la pérdida te aceptará. Has de confiar para que confíen en ti. Quien tiene defectos, se identifica con los defectos. Aquel que se identifica con la pérdida recibe la bienvenida de la pérdida. El que no tiene fe, no puede pedir fe a los demás. Si confías en ti mismo, puedes confiar en el otro, en la gente, en la existencia. Pero si no confías en ti mismo, ninguna otra confianza es posible. Una persona que confía en sí misma es independiente, sigue su propio camino, la libertad es su vida. Confiará cuando siente, cuando ama, y entonces esta confianza tendrá una tremenda intensidad y verdad en sí misma. Entonces, esta confianza estará viva y será auténtica. Y estará listo a perderlo todo por su confianza.

30 Si te mantienes de puntillas no te mantienes mucho tiempo; Si das pasos demasiado largos no puedes caminar bien; Si te muestras a ti mismo no puedes ser bien visto; Si te auto justificas no puedes ser respetado; Si te halagas a ti mismo no puedes ser creído; Si te enorgulleces demasiado no puedes alcanzar la excelencia. Todos estos comportamientos son excrecencias y tumores, Cosas desagradables evitadas por el virtuoso. El que está en puntas de pie, no está firme. El que quiere brillar no es luminoso. El que se ensalza no recibe elogio. Por lo tanto, quien posee el Tao no permanece en ellos. Aquí se condena la falta de espontaneidad y simplicidad naturales y todo lo que pasa cuando el artificio humano viene a sustituirlas. Aquel que proclama sus méritos es un hombre inferior.

31 Antes de que existiese el Mundo Estaba el Misterio: Silencioso, sin fondo, Solitario, inmutable, En todas partes y siempre en movimiento, La Madre del Mundo. No conozco su nombre, por lo que le llamo Tao; No conozco su límite, por lo que le llamo Infinito. Siendo infinito, fluye para siempre, Fluyendo para siempre, vuelve a Sí Mismo. Uno Mismo sigue el camino del Mundo; El Mundo sigue el camino de la Naturaleza; La Naturaleza sigue el camino del Tao; El Tao es el Camino. Tao es infinito, por tanto la Naturaleza es infinita, por tanto el Mundo es infinito, por tanto Uno Mismo es infinito. Son cuatro Infinitos, Y el Yo es uno de ellos. El Tao no cree en una religión de segunda mano ni en un dios de segunda mano. El Tao dice: sin embargo, mientras no encuentres a tu Dios, no estás en el camino. Al seguir a otros te extravías. Al seguir cualquier modelo de vida te vuelves un esclavo. Al seguir cualquier modelo te aprisionas a ti mismo. Y Dios, o el Tao, o el dharma, o la verdad, es posible sólo para alguien que sea absolutamente libre, incondicionalmente libre. Por eso, el Tao es el camino sin sendero.

32 La gravedad es el origen de la ligereza, La Calma, la dueña de la agitación. Así pues, el que dirige una gran empresa no debe actuar con ligereza o agitación. Actuando a la ligera, pierde contacto con el Mundo, Actuando agitadamente, pierde contacto consigo mismo. El sabio viaja todo el día sin perder el control; Rodeado de cosas deseables, permanece en calma y sin sujeciones. Lo inmóvil es señor del movimiento. Por lo tanto; el sabio al actuar, vive tranquilo por encima de todo. Esto es lo que Lao Tse llama Wu Wei: el sabio administra los asuntos sin actuar. Hay tres posibilidades una es actuar y olvidar la inacción. Serás un hombre del mundo. La segunda posibilidad es abandonar la acción, irte a las Montañas, y permanecer inactivo. Serás un hombre del otro mundo. La tercera posibilidad es vivir en el mercado, pero no permitir que el mercado viva en ti: actuar sin ser activo, moverse pero sin moverse interiormente. Cualquier cosa que suceda, tómala como parte de tu destino y entra en ella. No te refrenes.

33 El buen viajero no deja huella que pueda seguirse, El buen hablador no deja palabras que puedan ser cuestionadas, El buen contable no deja cálculo sin comprobar, El buen cerrajero no deja cerradura que pueda ser forzada, El buen atador no deja nudo que pueda ser deshecho. Así, el sabio cuida a todos los hombres y no abandona a ninguno. Acepta todo y no rechaza nada. Atiende hasta el menor detalle. Así el fuerte debe guiar al débil, pues el débil es el material de donde hacer a los fuertes. Si la guía no es respetada O el material no es cuidado Se origina confusión, no importa cuán inteligente sea uno. Esta es la esencia de la sutileza. Buen orador no ofrece blancos. Buen contador no necesita ábacos. El buen maestro no tiene interés, porque a su material no le tiene apego. Permanece oscuro a pesar de ser resplandeciente. Este es el secreto esencial del Tao. Es el desapego total. Actuar sin el sello de la personalidad, enseñar sin oficiar de maestro, ayudar en secreto sin que se sepa quien ayuda.

34 El que conoce el principio masculino y se mantiene conforme a lo femenino es como el profundo cauce del mundo donde confluye todo bajo el cielo. Quien conoce lo luminoso, pero elige lo obscuro, se vuelve el eje del mundo. Siendo el eje del mundo su poder es estable y no mutable, y sin moverse vuelve al estado primordial. Quien conoce su gloria y sigue siendo humilde es el valle del mundo. Siendo el valle del mundo, adonde la virtud eterna es inagotable, realiza su retomo a lo informal. Lo informal al dispersarse produce todas las formas. Por eso, el sabio siendo señor de los vasallos preside el imperio en su conjunto y no se ocupa de detalles. Cuando el tronco es cortado se convierte en herramientas, que usadas por el sabio, son poderosas; Así pues, un buen carpintero no desperdicia madera. La vida es siempre un constante equilibrarse, una continuidad. El punto medio está dentro de ti, no es parte del espacio exterior. De hecho, el presente y el medio están juntos: siempre que estás en el presente estás en el medio, siempre que estás en el medio estás en el presente. Sigue equilibrándote entre los opuestos. No puedes calcular el punto medio, es un fenómeno tan vivo que no puedes localizarlo con precisión. Cualquier cosa fija está siempre muerta. No intentes permanecer en el medio, olvídate del medio. Tan sólo intenta estar equilibrado.

35 Aquellos que desean cambiar el Mundo De acuerdo con sus deseos Nunca tienen éxito. Al Mundo le da forma el Tao; No puede darse forma a sí mismo. Si alguien intenta darle forma, le daña; Si alguien intenta poseerle, le pierde. Así pues: A veces las cosas florecen, a veces no. A veces la vida es dura, a veces es fácil. A veces la gente es fuerte, a veces es débil. A veces llegas a donde quieres ir, a veces te quedas en el camino. Por ello el sabio no es extremo, extravagante o complaciente. El sabio, rechaza el exceso, la grandeza. Lo que es impuesto implica rechazo. Tan solo lo que brota de uno mismo adquiere el valor de experiencia positiva. Se refiere al auto dominio que excluye el esfuerzo violento que lleva en sí la semilla del orgullo. La actividad es buena, pero si no incluye inactividad creará una neurosis, una actividad obsesiva. La inactividad es buena, pero si no incluye actividad habrá una especie de muerte, un letargo, una pesadez. Las dos son buenas, la totalidad es buena. El término taoísta es wu wei significa acción a través de la inacción. Esa es la meta del Tao: haz pero no seas el hacedor. Actúa pero deja que el Tao actúe a través de ti; simplemente coopera. Entonces, a través del Tao puedes descansar en la vida.

36 El que está en el camino del Tao no refuerza el imperio con las armas. Toda acción provoca reacciones. En el lugar donde acampó el ejército, solo nacieron zarzas y espinos. Después de los grandes ejércitos siempre siguieron años de hambruna. El buen general vence y allí se queda, no se atreve a abusar de su poder. Vence y no se sobrestima. Vence y no se jacta. Vence y no se enorgullece. Vence porque ese es su oficio. Vence pero no busca fama. Todo lo que alcanza su plenitud, comienza a declinar. Esto se llama oponerse al Tao, y quien se opone al Tao muere joven. La esencia del Tao es la paz y la armonía. La guerra es un desastre que produce desgracias en cadena. Nunca desaparece el odio con odiar. La paz sólo tiene un sabor, absolutamente delicioso - el sabor esencial de la existencia misma. Simplemente deja caer todo lo que está estorbando; todo lo que crea turbulencia, tensión, ansiedad, angustia, no tienes que hacer esfuerzos por la paz - recuérdalo. La paz ya está allí, en lo profundo de ti. La paz es la sustancia de la que estás hecho. Es tu propia consciencia, tu propio ser.

37 Los soldados son herramientas de violencia, temidos por todos; El sabio no los emplear á. Su prop ó sito es la creaci ó n; El de ellos es la destrucci ó n. Las armas son herramientas para la violencia, no para el sabio; El las usar á cuando no hay otra elecci ó n, Pues valora la paz y no se deleita en la conquista. Pues quien se deleita en la conquista Se deleita en el sufrimiento de los hombres; Y quien se deleita en el sufrimiento de los hombres no puede controlarlos. Los que matan en la guerra deber í an llorar Y celebrar la conquista con un funeral. Aquel que celebra la victoria es el que se regocija con la matanza. El hombre vulgar ama la fuerza, el hombre superior la desprecia. El cobarde lleva armas. La paz no es una tensión. Paz, es un estado relajado y distendido de abandono. En el momento en que desechas todos tus deseos, todas tus ambiciones, de repente te encontrarás sentado en paz en el templo de tu ser.

38 El Tao es eterno. El Tao no tiene nombre. Pequeño es en su perfecta simplicidad primera. Pequeño como es, el mundo entero es incapaz de aprehenderlo. Si solo príncipes y reyes pudieran aprehenderlo tendrían el mundo en la palma de la mano. La tierra y el cielo estando unidos harían caer la lluvia como un suave rocío. La paz y el orden reinarían espontáneamente entre los hombres sin necesidad de estar sometidos a un mando. Cuando la perfecta simplicidad primera se diversificó, aparecieron los nombres. Apareciendo los nombres, el Tao no se quedó en ellos. El saber detenerse es estar sin peligros. Compara el Tao con la existencia universal. El Tao es como un riachuelo y un valle, frente al gran río y al mar. El sabio representa en el mundo el orden y la armonía. La sabiduría es cautelosa. La sabiduría duda. La sabiduría nunca está segura. Por eso la sabiduría nunca puede estar confinada en una teoría. Todas las teorías son menos que la vida, todas las teorías son estrechas, y la vida no puede entrar en ellas porque la vida es vasta, tremendamente vasta e infinita. Un sabio sólo sabe una cosa: que no sabe. Un hombre de conocimiento sabe mil y una cosas y sabe que sabe, y en eso radica la estupidez del hombre de conocimiento.

39 El que conoce a los hombres es sabio; El que se conoce a si mismo está iluminado. El que vence a los otros es fuerte; El que se vence a sí mismo es poderoso. El que se contenta con lo que tiene es rico; El que obra con determinación tiene voluntad. El que es capaz de mantener su posición resistirá mucho tiempo; El que es capaz de mantener su influencia vivirá después de su muerte. Morir y no perecer es la verdadera longevidad. La verdadera longevidad no consiste en no morir, sino en morir sin perder una lúcida conciencia. El Tao dice que si entiendes la muerte lo entenderás todo, porque con la muerte tus límites se desvanecerán. Con la muerte, tú desaparecerás. Con la muerte, el ego será abandonado. Con la muerte, la mente ya no estará presente. Con la muerte todo lo que no es esencial será abandonado, y sólo permanecerá lo esencial. Si mueres conscientemente no volverás a nacer; no será necesario.

40 El Tao infinito fluye por todas partes, creando y destruyendo, Realizando el Mundo, atendiendo al más pequeño detalle, Sin pedir nada a cambio. Nutre todas las cosas, sin controlarlas; Carece de intención, Por lo que parece inconsecuente. Es la sustancia de todas las cosas, Pero no somete a control a ninguna; No hace excepciones, Por lo que es importante para todas. A causa de que no favorece a ninguna cosa finita, Es infinito. El Tao actúa espontáneamente y no exige retribución en su actuar. El hombre sabio nunca se considera grande, por eso mismo lo es. Lo pequeño es lo que hay que descubrir. Lo imperceptible es el ritmo de lo espiritual, que se encuentra en el polo opuesto de lo sensible. En este sentido nada se aprende del maestro que enseña desde la cátedra. Se aprende verdaderamente cuando se asimila el conocimiento de manera similar al aire que se respira.

41 Hacia aquel que lleva en sí la gran imagen todas las cosas convergen. Convergen sin sufrir daño encuentran la serenidad y la paz. El huésped de paso se detiene en la música y manjares. El Tao al abrir la boca parece insípido en su sin sabor. Aunque no parece valer la pena mirarlo y escucharlo, si lo aprovechas, inagotable lo hallaras El Tao carece de forma y aroma; no puede ser visto ni oído, y su aplicación no puede ser agotada. La gran imagen (del Tao) está presente en el sabio bajo la forma de la paz, la calma y la armonía. "Mantén el vacío y conservarás lo real" (I Ching). Lo insípido es sólo para aquellos que no lo saben reconocer.

42 Si quieres que algo caiga hacia abajo, es menester que lo levantes en alto. Si quieres despojar a alguien de algo, antes tienes que enriquecerlo. Lo débil y lo frágil vencen a lo duro y a lo fuerte. El Tao carece de forma y aroma; no puede ser visto ni oído, y su aplicación no puede ser agotada. Significa -según el modelo de la naturaleza- la necesidad de mantener oculto todo lo que se está preparando. Para reducir la influencia de alguien, auméntala primero; Para reducir la fuerza de alguien, increméntala primero; Para hacer caer a alguien, primero haz que se eleve; Para tomar algo de alguien, dale algo primero. Esta es la sutileza con la cual el débil vence al fuerte, Así como el pez no debería abandonar sus profundidades, Y el soldado no debería abandonar su camuflaje.

43 El Tao no act ú a, y as í no deja nada por hacer. Si uno entiende esto Todas las cosas del Mundo florecen naturalmente; Floreciendo, solo est á n restringidas por la Naturaleza. La Naturaleza no tiene deseos; Sin deseos, el coraz ó n alcanza la tranquilidad, Y as í el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma. El Tao constantemente no actúa, pero todo lo hace. La simplicidad que no tiene nombre está libre de deseos. Si no hay deseos todo está en paz. No hay metas, no vamos a ninguna parte. Sólo vamos a estar aquí, así que pasemos el tiempo de la manera más bonita, cariñosa y agradable. El Camino se hace más y más bello a medida que nuestra consciencia se hace más sabia.

44 La virtud superior no es virtuosa. Por eso posee la eficacia de la virtud. La virtud inferior no puede liberarse de su conciencia de ser virtuosa, Por eso no es virtud. La virtud superior actúa sin actuar y no persigue ningún fin. Lo que está por encima de la humanidad actúa sin intención. Lo que está por encima de la justicia, nada hace con intención. Los grandes ritos actúan y al no tener respuesta, insisten con fuerza hasta lograr su fin. Al decaer el gran Tao, se recurre a la virtud. Al decaer la virtud, se recurre a la humanidad. Al decaer la humanidad, se recurre a la justicia. Al decaer la justicia, se recurre al rito. El rito parece ahora la ley verdadera; pero es el principio de todos los contrastes. El saber de los antiguos no es más que la flor del Tao, y se ha vuelto ahora el principio de la locura. Por eso el hombre que posee plenitud, piensa en la esencia y no en las formas. Busca el fruto y no la flor. Elige la sustancia y no las apariencias. El virtuoso no actúa. El amable actúa sin interés propio; el justo actúa no desatendiendo su propio interés; el religioso actúa para reproducir su propio interés. El sabio actúa por su saber, no por información; confía en el fruto, acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras. El Tao dice que nadie es superior y nadie es inferior, nadie es grande y nadie es miserable, porque pertenecemos a una realidad, a un Tao. Dios no es una persona, sino una puerta, una abertura en la existencia. Y si estás vacío, la puerta se abre dentro de ti.

45 En tiempos míticos todas las cosas estaban completas: Todo el cielo estaba despejado, Toda la tierra era estable, Todas las montañas eran altas, Todos los ríos estaban llenos, Toda la Naturaleza estaba viva, Todos los gobernantes eran apoyados. Pero sin claridad, el cielo se nubla; Sin estabilidad, la tierra se rompe; Sin fuerza, la montaña se erosiona; Sin agua, el río se seca; Sin vida, la Naturaleza se agosta; Sin apoyo, los gobernantes caen. Así pues, los gobernantes dependen de su gente, El noble depende del humilde; Y los gobernantes se muestran a sí mismos huérfanos, solitarios o imposibilitados, Para ganar el apoyo del pueblo. La completitud no gana apoyos. Así pues, hay debilidad en el poder, Y poder en la debilidad; Antes que tintinear como el jade, Uno debería retumbar como las piedras. Todo lo primordial alcanza la unidad. Lo que está en alto se basa en lo que está abajo. La unidad esencial no elimina la diferencia. Todo es conexión e interconexión, la interdependencia de todo. Nadie está separado, estamos conectados con todo. Se total en tus actos, y al ser total tendrás que estar alerta; nadie puede ser total sin estar alerta. Ser total implica no pensar en otra cosa. El cuerpo, la mente, el corazón, están todos en sintonía mientras haces algo: comer, caminar, cocinar, trabajar…, hay una armonía, un ritmo profundo entre los tres niveles de tu ser. Entonces lo que se hace se vuelve una meditación. Cuando eres total no eres el hacedor. Entonces Dios es el hacedor, o la totalidad es el hacedor; tú sólo eres un vehículo, un pasadizo, y volverse un pasadizo es dicha, es bendición.

46 El retorno al origen es el movimient o del Tao. Suavidad es la manera de actuar del Tao. Todas las cosas bajo el cielo provienen del ser y el ser del no-ser. Acéptate a ti mismo. Esa es la única realidad que hay, ésa es la única posibilidad que hay. Acéptate como eres, y de pronto todo se transforma. Aceptación es la palabra para Lao Tse. Aceptación total cualquiera que sea el caso no es posible otra cosa-. Usa la vida y usa también la muerte. Ese es el mensaje. Usa el ser, y usa también el no ser. Y no tengas miedo a nada, porque, nada que sea tuyo te puede ser arrebatado; nada de lo que tienes te puede ser quitado. Y lo que no tienes, no lo tienes, ya ha sido arrebatado, no puedes llevarlo mucho tiempo. Si lo llevas, llevas simplemente un lastre.

47 Cuando un sabio discípulo escucha hablar del Tao, lo profesa con esmero. Cuando un mediocre discípulo escucha hablar del Tao, oscila entre su comprensión e incomprensión. Cuando un mal discípulo escucha hablar del Tao, se mofa de él. Si este no se mofara de él, el Tao no sería Tao. Dicen antiguas palabras sabias: Quien recibe la luz del Tao parece deslumbrado Quien avanza con el Tao parece haber retrocedido. Quien se hace poderoso con el Tao parece vulgar. La virtud superior se parece al valle. La absoluta blancura parece obscura. La más grande virtud parece deficiente. La más sólida virtud parece negligente. La virtud establecida parece pervertida. Gran cuadrado no tiene ángulos. Gran jarrón despacio se hace. Gran música tiene escasa resonancia. Gran figura no tiene forma. El Tao es misterioso, sin nombre. Sin embargo solo él sabe dar ayuda y plenitud El taoísmo no es una religión estructurada; no puede serlo. Es una religiosidad orgánica, pero no una religión estructurada. Tú puedes ser taoísta si te limitas a vivir tu vida de manera auténtica y espontánea; si tienes el coraje de adentrarte a ti mismo, como individuo, en lo desconocido, y si – sin apoyarte en nadie ni siguiendo a nadie- penetras simplemente en la noche oscura sin saber si llegarás a alguna parte o si te perderás. Si tienes el necesario coraje, la opción está ahí. Es arriesgada. Es aventurera. El cristianismo, el hinduismo y el mahometismo son autopistas; en ellas, no tienes necesidad de arriesgar nada, solo tienes que limitarte a seguir a la multitud. Con el Tao tienes que ir solo, tienes que estar solo. El Tao respeta al individuo, no a la sociedad. El Tao respeta a lo único, no a la masa; respeta la libertad, no la conformidad. El Tao no tiene tradición. El Tao es rebelión y, de hecho, es la mayor rebelión posible. El taoísmo es el inconformismo más profundo que se ha desarrollado en el mundo, en cualquier época de la historia; esencialmente es una rebelión.

48 Tao lleva a la virtud; La virtud lleva a la contención; La contención lleva a la aceptación; La aceptación lleva al Mundo; Todas las cosas comienzan con virtud y terminan con contención, Pero es la aceptación la que lleva a la armonía. Como otros enseñaron, yo enseño: "Aquello sin armonía termina con violencia"; Esta es mi enseñanza. Si tienes que errar, yerra pero yerra totalmente-. Si tienes que caer, cae pero cae como un borracho, completamente-. No te resistas, porque entonces te lo perderás. Si tienes que vivir en la oscuridad, vive en la oscuridad pero feliz y danzando-. ¿Por qué ser desgraciado? Si sientes el infierno a tu alrededor, siéntelo, puede que sea parte de tu destino, parte de tu crecimiento. Al final uno encuentra que todo encaja. Todo lo que hiciste, bueno o malo, correcto o equivocado, moral e inmoral, cualquier cosa que hiciste: al final uno encuentra que la vida es realmente maravillosa, que todo encaja. Si miras hacia atrás, no te gustaría cambiar nada porque si cambias incluso una parte, entonces el todo cambiaría.

49 Lo blando vence a lo duro; Lo que carece de forma penetra lo impenetrabl e; Hay valor en no actuar. Enseñando sin palabras, Trabajando sin acción, Es algo que pocos pueden comprender. Ser espontáneo significa que estás actuando en el momento, no reaccionando, sino actuando. La reacción es algo que sale de la acumulación de conocimientos de tu pasado, de tu experiencia. Sin embargo, la respuesta es un acto puro que sale de tu consciencia presente, no de tu memoria. Pero cuando actúas por tu cuenta, te estás arriesgando. Puede que tu acto no encaje. Lo más probable es que no encaje en la estructura que se ha creado en torno a ti. De ahí el miedo.

50 Fama o Ego: ¿Qué es más querido? Ego o riqueza: ¿Qué es más valioso? Beneficio o pérdida: ¿Qué es más doloroso? Una gran virtud se expone a un gran desgaste, Una gran riqueza se expone a un gran robo, Pero una gran contención no expone a ninguna pérdida. Así pues: El que sabe cuando detenerse No continúa hacia el peligro, Y puede resistir mucho tiempo. El excesivo apego costara muy caro. Quien esta satisfecho con lo que tiene está fuera de peligros. La multiplicación de los deseos es inagotable, de ello proviene la pérdida de la paz interior. No te retiras al final de tu vida, te retiras todos los días, te retiras a cada momento. Cuando has disfrutado un momento, eso es retiro. Cuando vuelvas de la oficina a tu casa, deja la oficina en la oficina. No la lleves en tu cabeza, si no, tendrás dolor de cabeza, tendrás que tenerlo. ¡Una cosa tan grande, la oficina, la llevas en tu cabeza! ¡Es pesada! ¡Todo el mercado en tu cabeza es pesado! Retirarse todos los días, retirarse a cada momento... La mera palabra "retiro no nos parece buena, porque da la sensación de vejez, invalidez. Después de los sesenta y cinco, cuando se acerca la muerte, uno se retira. No, la palabra "retiro" es muy hermosa, significa descanso. El trabajo está hecho, ahora retírate, disfrútalo. No pospongas el disfrutar, ese es el significado de la palabra, retiro. Disfruta aquí y ahora.

51 La gran perfecci ó n semeja imperfecta, Pero no decae; La gran abundancia parece vac í a, Pero no se acaba. Una gran verdad parece contradictoria; Una gran inteligencia parece estupidez; Una gran elocuencia parece incomprensible. Aunque parece que la acci ó n vence a la contenci ó n, La inmovilidad vence al deseo; As í pues, el que permanece calmado es quien tiene el control. Ubicarse o Estar centrado es ver el toro desde la barrera y no meterse dentro del ruedo, es ser testigo, estar alerta, ser consciente, estar en calma. Si en una discusión dejamos de hablar a la otra persona nos ubicamos. En el momento que uno no habla se ubica, por lo tanto se sale del problema, ve lo bueno y lo malo que son iguales de dañinos. Lo malo es la defensa del ego. Al cambiar la forma de pensar, se cambia la forma de ser. La ubicación nos permite conocer, comprender y analizar el ego nuestro y no el ajeno. Todo lo que viene de afuera, tiende a influenciarnos en nuestra forma de actuar, desear y pensar, así actúan las cosas y las personas. A uno siempre lo agarra lo que le rodea, porque nos identificamos con el exterior; para no caer en estos problemas, no tenemos que ubicarnos en el terreno de los demás.

52 Cuando el Mundo no está en acuerdo con el Tao, Los caballos transportan a los soldados a través de los campos; Cuando el mundo está de acuerdo con el Tao, Los caballos tiran de arados a través de los campos. No hay mayor maldición que el deseo; No hay mayor miseria que el descontento; No hay mayor enfermedad que la codicia; Pero el que se conforma con lo que posee Siempre será rico. No hay peor desgracia que dejarse arrastrar por los deseos. No existe mal mayor que estar insatisfecho. No hay daño mayor que ser codicioso. Por eso: Solo el que sabe lo que es suficiente, tendrá siempre lo suficiente. La guerra simboliza el desencadenamiento de las pasiones humanas. Saberse contentar, el saberse quedar, el no pedir nada a los demás, el cuidar de su interioridad - corresponde al Tao -.

53 Sin un solo paso m á s all á de la puerta Puedes conocer el Mundo. Sin una mirada hacia la ventana Puedes ver el color del cielo. Cuanto m á s experimentas, menos sabes. El sabio vagabundea sin conocer, Mira sin ver, Alcanza sin actuar. Cuanto más lejos te vas, menos aprendes. El sabio llega sin necesidad de caminar. Sabe sin necesidad de mirar. No actúa pero realiza. Es la mente meditativa (no salir de la puerta) la que permite una visión total del mundo y de sus caminos. La meditación sobrepasa los límites espaciales y temporales en los que se desarrolla el conocimiento humano.

54 El que persigue el conocimiento, adquiere tanto como puede cada d í a; El que persigue al Tao, pierde tanto como puede cada d í a. Alcanza un estado de inacci ó n Tal que sin hacer nada, nada queda sin hacer. EL CONOCIMIENTO: Es muy parecido al dinero, lo acumulas, pero esto no te cambia en nada. Aunque acumules más sigues siendo el mismo. La cuenta bancaria crece, pero tú sigues en la pobreza interior, sigues siendo avaro y codicioso. Puedes ir a la mejor universidad, tener muchos títulos y doctorados, leer y estudiar copiosa e intensamente; pero, todo eso sólo afectará tu exterior, a la periferia de tu mente. Estará en tu memoria, no cambiará la calidad de tu consciencia; nada se habrá logrado. El conocimiento es información, se extrae del exterior, se toma prestado, se aprende; es solo una acumulación periférica. Cuando estás repleto, tu ego se fortalece más; y el ego es una barrera en tu camino a la realidad, no es un puente. Los conceptos desconectan, no conectan. A menos que cambie tu consciencia, de nada servirá. EL SABER: Es un cambio cualitativo en tu ser, una transformación. El saber es comprensión, es un desarrollo interno; es nuestro, auténticamente nuestro. No se aprende de nadie, tienes que volverte alerta para poder ver más, para poder sentir más, y para poder ser más. Saber es ser. Cuando eres una persona de saber, el ego desaparece. Comprendes el misterio de la vida.

55 El sabio es constante en su mente. Hace de la mente del pueblo su propia mente. Es bueno con el bueno. Es bueno con el no bueno. Esa es la virtud de la bondad Es sincero con el sincero. Es sincero con el no sincero. Esa es la virtud de la sinceridad. La existencia del sabio no inspira temor a los hombres, permanece abierto a todo el mundo. Mientras el pueblo lo contempla él trata a todos como a sus propios niños La mente del sabio está en estado "neutro", lo que corresponde a la idea del vacío. La mente es la personalidad, que no es sino una ilusión, en cuanto está siempre sujeta a cambios de distinto origen referidos arbitrariamente al "yo. Actuar como niños significa tener comprensión indulgente hacia los demás. Un hombre de sabiduría forma nuevamente parte de la naturaleza: todas las perversiones han desaparecido. Será rudo en el exterior y blando en el interior. Tendrás que ser paciente con un hombre de sabiduría querrás huir de él-, porque muchas veces sentirás que es tan duro que te matará. Si viniste para conseguir algún consuelo, él te dará más y más sobresaltos; si viniste para conseguir algo de amor, si buscabas algo de amor, él nunca te mira, nunca te presta mucha atención. Si viniste por compasión, él es muy duro, te gustaría escapar. Pero un hombre de sabiduría es siempre así porque es natural, y la naturaleza lo hace así, ese es su orden: suave por dentro, duro por fuera.

56 Un viaje de ida es la vida. Un viaje de regreso es la muerte. Secuaces de la vida hay tres entre diez. Secuaces de la muerte hay tres entre diez. Hombres que por anhelo de la vida mueven la palanca de la muerte, también de estos, hay tres entre diez. ¿Porqué lo hacen? Porque quieren vivir intensamente la vida. Siempre he oído decir, que quien conoce el arte de vivir se va por el desierto sin evitar rinocerontes y tigres. Pasa en medio de los ejércitos sin coraza ni espada. El rinoceronte no tiene espacio para clavar su cuerno ni el tigre donde hundir sus garras. Las armas no tienen filo para penetrar. ¿Por que razón? Porque no existe en él, lugar mortal. Si no vives peligrosamente, no vives. La vida sólo florece cuando hay peligro. La vida no florece en la seguridad; sólo florece en la inseguridad. Significa vivir la vida como si cada momento fuese un fin en sí mismo. Cada momento tiene un valor intrínseco, y no tienes miedo. El riesgo es la única garantía que tienes de estar realmente vivo. No esperes nada y estate preparado para todo. Cuando la vida es misteriosa y encuentras huecos que no puedes rellenar con la realidad, los sustituyes por conceptos. Rellenas esos huecos con conceptos; empiezas a sentirte satisfecho porque por lo menos entiendes la vida. ¿Alguna vez has pensado en la palabra entender? Significa que algo está debajo de ti.

57 El Tao da vida al todo. Su poder lo alimenta. Su materia le da forma. Su energía lo perfecciona. Por eso entre las cosas ninguna cesa de honrar al Tao y ninguna desprecia su virtud. La magnitud del Tao y la grandeza de su poder, no la tuvieron los seres por ser engendrados, pero siempre está en ellos espontáneamente. Por eso, el Tao produce las cosas. El poder las alimenta, las hace crecer y las cría. Las hace completas y maduras, las nutre y protege. Dar la vida y no reclamar nada. Actuar y no mantener. Gobernar y no mandar. Esta es la secreta virtud. Dar la vida sin atribuirse nada, hacer la propia labor sin acumular nada por ello, ser un líder, no un carnicero, a esto se llama la Virtud escondida. La vida no escucha tus razonamientos; va por su propio camino sin detenerse. Tú tienes que escuchar a la vida, la vida no va a escuchar tus razonamientos, no le interesan tus disquisiciones. La vida es así. No puedes prepararte, no puedes estar listo. Ésa es su belleza, ése es el misterio, que siempre te coge de sorpresa, siempre llega de sorpresa. Si tienes ojos, te darás cuenta de que cada momento es una sorpresa y no se puede aplicar una respuesta premeditada.

58 Todo lo que se encuentra bajo el cielo tiene un principio, este principio es la madre del mundo. Quien conoce a la madre, conoce al hijo. Quien conoce al hijo y se queda con la madre está libre de peligros durante toda su vida. Cierra tu boca. Mantén cerradas las puertas y no tendrás penas hasta el fin de tus días. Si abres tu boca, si te preocupas de tus propias cosas, hasta el fin de tus días no encontrarás bienestar. El que ve lo pequeño es un vidente. Quien conoce su debilidad mantiene fortaleza. Quien emplea su propia luz para volver a su misma claridad y no gasta su cuerpo inútilmente, cultiva lo que es perdurable. ¡Bloquea todos los pasajes! ¡Cierra todas las puertas! Y al final de tus días no estarás rendido. ¡Ábrelos!, ¡multiplica tus actividades! Y al final se estará indefenso. Ver lo pequeño es tener visión interna. Usar la luz para volver a la claridad, y proteger el cuerpo de todo daño, es vestirse de eternidad.

59 Quien posee el más pequeño grano de sabiduría, va por el gran camino del Tao. El único temor es el de la notoriedad que lo apartaría del camino. El camino del Tao es grande, pero la gente prefiere otros caminos. La corte esta repleta de magnificencia. Los campos están repletos de hierbas malas. Los almacenes públicos vacíos. Ellos visten trajes elegantes y hermosos, llevan filudas espadas en la cintura y se hastían con vinos y manjares. Poseen riquezas que no pueden usar. Son ellos los heraldos del bandidaje. No están con Tao. Quien sigue el gran camino encuentra un terreno llano y fácil. Adornar el exterior es excitar las pasiones" dice el I Ching, y la vida de apariencias puramente externa se contrapone la pobreza interior (despensas vacías). Todas nuestras formalidades sirven para ayudar al ego del otro. Son mentiras. Le dices algo a alguien y te devuelve el cumplido. Ni tú ni él estáis siendo sinceros. Seguimos jugando a lo mismo: etiqueta, formalidades, caras civilizadas y máscaras.

60 Lo que está bien plantado no puede desenraizarse. Lo que está bien ceñido no puede soltarse. Tus descendientes harán ofrendas a los antepasados de generación en generación. Cultiva la Virtud en tu propia persona y se convertirá en una verdadera parte de ti. Si la cultivas en la familia, permanecerá. Si la cultivas en la comunidad, vivirá y crecerá. Si la cultivas en el estado, florecerá abundantemente. Si la cultivas en el mundo, se volverá universal. Por ello, una persona debe ser juzgada como una persona; una familia como familia; una comunidad como comunidad; un estado como estado. ¿Cómo puedo conocer el mundo? Por lo que se halla en mi interior. No te preocupes por transformar el mundo; no te preocupes por cambiar a los demás. ¿Quién eres tú? ¿Y quién te ha enviado en esta misión de cambiar a los demás? Todo el mundo está directamente relacionado a lo Divino. ¿Por qué estás tú ahí para interferir? Nunca te sacrifiques por nadie. Vive tu vida auténticamente y así nunca tendrás la necesidad de desquitarte ni sentirás rencor alguno contra nadie. Y una persona que no siente rencor contra nadie es una persona amorosa, compasiva, cordial, dadivosa. Y una persona que no siente rencor contra nadie –ni contra sus hijos, ni contra su marido, ni contra su esposa- es tremendamente hermosa. Crea un ambiente de felicidad alrededor de ella. Quienquiera que entre en contacto con ella comparte su felicidad. Ocúpate de ti mismo.

61 Quien alcanza la mayor virtud es como un recién nacido. Los reptiles venenosos no le pican. Las fieras salvajes no le atacan. Las aves rapaces no le arrebatan. Tiene blandos los huesos y débiles los tendones, pero agarra firmemente. Ignora la unión de los sexos, pero posee la íntegra plenitud de su esperma. Grita todo el día, pero no enronquecer; es la perfecta armonía. Conocer la armonía es eternidad. Conocer la eternidad es ser iluminado. Intensificar la vida es nefasto. Controlar el aliento es fortaleza. Los seres, cuando han llegado a su madurez, empiezan a envejecer. Esto ocurre a todo lo opuesto a Tao. Y lo puesto a Tao pronto acaba. Vuelve sobre el símbolo del niño, cuya virtud es la de "no oponerse, ni atacar a los seres". Por esto es inatacable e invulnerable. Debajo de su aparente debilidad, él posee en potencia su fuerza viril intacta y libre de deseos y de pasiones, lo que indica la riqueza de su interioridad. La aspiración es llegar a la segunda infancia: la inocencia consciente.

62 El que sabe no habla. El que habla no sabe. Mantén cerrada tu boca. Cierra tus puertas. Desafila lo cortante. Desenmaraña los nudos. Suaviza el resplandor. Adáptate a tu polvo. Esto es identificarse con el misterio. No lo realizas acercándote a él, ni lo realizas rechazándolo. No lo realizas ganándolo, ni lo realizas perdiéndolo. Por lo tanto: No hay nada que pueda superarlo. Un hermoso texto tibetano define el silencio como el reposo de la palabra. Este texto se refiere a la sabiduría y a la naturaleza inefable de la verdad y de lo que es esencial. El hablar es también un hacer; y la comunión con el misterio es posible tan solo a través del silencio. Solo cuando el lenguaje es usado de manera sugestiva o alusiva por referirse a algo que lo supera y que puede ser meditado en silencio, tendríamos una especie de hablar-no-hablando, que es tao.

63 El imperio se gobierna con la rectitud. Con la estrategia se dirige un ejército. Con el no-hacer se conquista el mundo. ¿Cómo se yo que las cosas marchan de esta manera? Observándome a mí mismo A más edictos y prohibiciones en el imperio, más pobreza en el pueblo. A más cantidad de armas, más confusión en el imperio. A más habilidad del pueblo en las artes, mayor producción de cosas extrañas. A más leyes y ordenanzas, más bandoleros y ladrones. Por eso el sabio dice: No hago nada y la gente espontáneamente se transforma. Estoy quieto y la gente espontáneamente se corrige. No tengo interés en las ganancias y la gente espontáneamente se enriquece. Practico el no-hacer y el pueblo vuelve a la simplicidad. Lo que Lao Tse llama hacer en el no-hacer, donde el sabio administra los asuntos sin actuar. Hay tres posibilidades una es actuar y olvidar la inacción. Serás un hombre del mundo. La segunda posibilidad es abandonar la acción, e irse a las montañas, y permanecer inactivo. Serás un hombre del otro mundo. La tercera posibilidad es vivir en el mercado, pero no permitir que el mercado viva en ti: es actuar sin ser activo, moverse exteriormente pero sin moverse interiormente. Muévete y no te muevas. Actúa y no actúes. Si la inacción y la acción pueden encontrarse, entonces surge la armonía.

64 Cuando el gobernante es indulgente el pueblo se halla en la abundancia. Cuanto más severo es un gobernante más se encuentra el pueblo en la indigencia. La felicidad se apoya en la desgracia. La infelicidad está latente en el seno de la fortuna ¿Quién conoce sus limites? Lo que es normal se convierte en anormal Los buenos auspicios se vuelven ominosos. La bondad se transforma en hipocresía. Por lo tanto: El hombre sabio es cuadrado pero no cortante. Es anguloso pero no hiere a nadie. Es recto pero no duro. Resplandece pero no deslumbra. Un profesor: está dispuesto a enseñar, es agresivo, activo; irá y te seguirá y te forzará a llevar sus conocimientos sobre tus hombros. El te llama, intenta, hace todo el esfuerzo para que puedas comprender. Con un profesor serás un estudiante, existe una relación, una relación en ambas direcciones. Un hombre de conocimiento se convierte en un profesor, millones de personas son atraídas hacia él, porque cuando aprendes algo tu ego se siente fortalecido. Un Maestro es hombre sabio : nunca está dispuesto a enseñar, es no agresivo, inactivo. El espera, tienes que arrebatarle su saber, tienes que beber de él. Él no te seguirá, no te forzará, ni siquiera llamará a tu puerta simplemente esperará-. Puedes beber de su ser, puedes entrar en su vacío interno, el palacio interno de su ser, su reino interno, pero eso depende de ti. Tú tendrás que hacer todo el trabajo. El maestro es solo una presencia. Simplemente está ahí abierto, por supuesto, no cerrado-, absolutamente abierto para que tú entres, pero ni siquiera hace un gesto. Porque ese gesto puede ser agresivo, puede forzarte a entrar en contra de tu propia voluntad. Entonces será malo, te ha puesto en un camino erróneo. Un maestro es una presencia silenciosa. Puedes aprender de él, pero él no enseñará. Con él sólo puedes ser un discípulo, es sólo en una dirección tú tienes que aprender-. Si no aprendes, no aprendes; si aprendes, aprendes. No hay exámenes junto a un maestro, porque para la vida los exámenes no son posibles. Es tonto pensar en términos de exámenes. No puede haber un escrito para juzgarla. Como mucho puedes evaluar la memoria, puedes juzgar la capacidad de recordar, pero no la capacidad de saber. Un maestro no tiene exámenes. Entras, aprendes, participas. Es una abertura a lo vasto y lo infinito. Pocas personas excepcionales son atraídas hacia un maestro porque, de hecho, con un maestro tendrás que desaprender. Tu ego quedará completamente hecho añicos. Sólo entonces puedes entrar en el templo, el santuario más profundo de su ser. La comprensión del maestro es tan profunda que no puedes comprenderla. Sólo puedes vivirla.

65 Para gobernar al pueblo y servir al Cielo, no hay nada como la sobriedad. Ser sóbrio es retornar antes de andar errante. Retornar antes de andar errante es poseer una doble reserva de Virtud. Poseer una doble reserva de Virtud es superar todas las cosas. Superar todas las cosas es alcanzar una altura invisible. Sólo quien ha alcanzado una altura invisible puede tener un reino. Sólo quien ha conseguido a la Madre del reino puede perdurar mucho tiempo. Esta es la manera de estar profundamente enraizado y firmemente enraizado y firmemente establecido en el Tao, el secreto de la larga vida y de la visión duradera. Lao Tse no es un hombre religioso en el sentido ordinario, no es un teólogo. Descubrió que toda la existencia es el templo y que la totalidad de la vida es la adoración. No es un ser fragmentario, no divide la vida, su vida es un río indiviso. Tú divides: vas a la iglesia una hora a la semana. El domingo es el día religioso y poco a poco la religión se convierte en un asunto del domingo los seis días de trabajo no son tocados por ella-. ¡Eres muy astuto! El domingo es fiesta, entonces no trabajas. Puedes ser honesto fácilmente cuando no estás trabajando, cuando no estás en la tienda; puedes ser honesto fácilmente cuando estás descansando, cuando estás escuchando el sermón de la iglesia. Eso no es nada, no hay problema. Los seis días de trabajo. Así que es un truco. El domingo es el truco para evitar la religión.

66 Gobernar un gran reino es como cocinar un pescado pequeño. Cuando se gobierna el mundo conforme al Tao, los demonios carecen de poderes espirituales. No sólo los demonios carecen de poderes espirituales, sino que los espíritus mismos no pueden dañar a la gente. No sólo los espíritus no pueden dañar a la gente, sino que el Sabio mismo no daña a su pueblo. Si tan sólo el gobernante y sus súbditos se reprimieran de dañarse mutuamente, se acumularían en el reino todos los beneficios de la vida. Sí los espíritus no hacen daño a los hombres, es porque el sabio no los daña. Si los hombres no se ofenden mutuamente, la virtud de la vida se intensificará en el reino. La comparación con "freír pescados" debe ser complementada con la idea de que mientras menos se les manipulan, quedan mejor.

67 Un gran estado que es como un valle en el que corre un riachuelo, se vuelve el centro de la tierra. Se vuelve como la hembra del universo. Lo femenino en su receptividad vence a lo masculino, su pasividad es estar debajo. El gran reino que se somete a sus vasallos, se vuelve señor de sus vasallos. El pequeño reino que se somete a sus mayores, se vuelve señor de los mayores. Por eso, unos conquistan rebajándose; otros por estar abajo. Un gran estado desea gobernar mucha gente. Un pequeño estado solo desea servir. Para que uno y otro logren lo que desean debe el más pequeño mantenerse abajo. La Mística Femenina para Lao Tse es lo supremo, porque la naturaleza de la existencia es más como una mujer que como un hombre. Incluso podemos descartar al hombre, pero no a la mujer. La mujer parece ser un elemento básico y el hombre es algo que crece de ese elemento; la mujer parece ser más natural, el hombre tiene algo innatural. Si preguntas a los biólogos, dicen que el hombre tiene un profundo desequilibrio en su biología, y que la mujer es simétrica, equilibrada. Por eso parece más bella y redondeada; el hombre tiene esquinas, la mujer no tiene esquinas. Una mujer nunca trata de inventar algo o de crear algo, de hacer algo o de estar activa, trajinando. No, ella nunca trajina. El hombre siempre está trajinando, tiene que hacer algo para probar que es; no puede simplemente aceptarse a sí mismo. No puede simplemente ser y disfrutar. Tiene que ir a la luna, o tiene que ir a la cima del Everest, se convierte en un aventurero, en un científico tiene que hacer algo-. Hay un profundo desequilibrio, no puede simplemente sentarse y ser. Una mujer disfruta siendo y es feliz con las cosas pequeñas, no anhela la luna. Quiere simplemente ser feliz, amar y ser amada; quiere vivir la vida en su totalidad.

68 El Tao es el Depósito oculto de todas las cosas. Es un tesoro para la persona honrada, es una salvaguardia del error. Una buena palabra encontrará su propio mercado. Una buena obra puede servir como regalo para otro. Que un hombre haya errado el buen camino no es razón para ser apartado. Por ello, en la Entronización de un Emperador, o en el nombramiento de tres ministros, deja a los demás ofrecer sus discos de jade, precediendo a sus cuadrillas de caballos. Es mejor para ti ofrecer el Tao ¡sin mover los pies! ¿Por qué los antiguos apreciaban el Tao? ¿No es porque, en virtud del mismo, el que busca encuentra, y la culpa es olvidada? Por esto es un tesoro inigualable para el mundo. Una mente vacía es la mente de Dios es no mente. Vuélvete vacío, como un bambú hueco. Muévete como un vacío, vive como un vacío, haz lo que tengas que hacer, pero hazlo como si estuvieras vacío dentro. Entonces los karmas no te tocarán en absoluto, entonces tus acciones no se convertirán en lastre para ti: entonces no te enredarás, porque un vacío no puede enredarse. La ciencia nunca será capaz de conocer el centro más profundo del ser, porque el centro interno es un no ser. Eres como una cebolla. Sigue pelando las capas, y hay otra nueva capa, luego otra, luego otra, y luego, ya no hay cebolla queda un vacío en las manos-. Eso eres tú. Pero este vacío no es negativo. La mera palabra "vacío" suena como la ausencia de algo. No, no lo es. Es una presencia de algo infinito. No es una ausencia, no es negativa, no es como la oscuridad; es un fenómeno positivo. es lo más positivo del mundo, la base misma del ser. El no ser es la base misma del ser. Todo ha surgido de él y poco a poco todo regresa a él. Naces de él y morirás en él.

69 Practica el No-Hacer. Esfuérzate por el no-esfuerzo. Saborea lo que no tiene sabor. Ensalza lo humilde. Multiplica lo poco. Recompensa la injuria con bondad. Corta el problema en su brote. Siembra lo grande en lo pequeño. Las cosas difíciles del mundo sólo pueden abordarse cuando son fáciles. Las cosas grandes del mundo sólo pueden realizarse prestando atención a sus comienzos pequeños. Así pues, el Sabio nunca tiene que luchar a brazo partido con grandes cosas, aunque ¡sólo él es capaz de realizarlas! Quien promete a la ligera no es fiable. Quien piensa que todo es fácil acabará encontrando todo difícil. Por ello, el Sabio, al considerar difícil cada cosa, no encuentra dificultades al final. El no hacer no tiene nada que ver con la pereza. La persona perezosa está cerrada; su energía no fluye. Un no-hacedor es una persona que fluye, viva. Hace muchas cosas, más que los hacedores ordinarios. Un hacedor no se cansa porque no tiene tensión y no acumula nada de ego porque él no es quien hace. Las cosas simplemente suceden. Cuando Buda dice: Esfuerzo correcto significa: cualquier cosa que hagas debería de ser un placer y un deleite en sí misma. Debería ser un valor intrínseco. Come cuando tengas hambre, bebe cuando tengas sed, duerme cuando tengas sueño, levántate cuando estés despierto, ¡y olvídate de todo lo demás! Simplemente haz aquellas pequeñas cosas que son necesarias. Vive una vida simple, ordinaria.

70 Las cosas pasivas son fáciles de plasmar. Lo que no manifiesta malos indicios es fácil de predecir. Lo que es frágil es fácil de romper. Lo que es liviano es fácil de dispersar. Haz los utensilios que aún no se han hecho. Ordena las cosas antes que se hayan desordenado. Un árbol que apenas se puede abrazar nació de una minúscula raíz. Una torre de nueve pisos nació de un poco de tierra. Un viaje de mil millas comenzó con un solo paso. El que mucho se agita en hacer algo, terminará equivocándose. El que se apega a algo terminará perdiéndolo. Por eso el hombre sabio no se agita por nada y nunca se equivoca, no se apega a nada y nada pierde. En sus negocios el hombre vulgar, siempre termina malogrando las cosas. Si cuidas el final como el comienzo, nada perderás. Por lo tanto, el hombre sabio: Desea no desear. No da valor a las cosas difíciles de obtener. Aprender lo que no se puede aprender, es su doctrina. Enseña al pueblo a volver sobre sus pasos. Ayuda a las cosas de acuerdo a su naturaleza y no hace nada para forzarlas. El inicio de las cosas es casi imperceptible y no se le atribuye importancia, sin embargo sus consecuencias pueden ser incalculables. El Camino es un sendero invisible. No está trazado, no está a la vista. Tú no puedes sin más ponerte a recorrerlo, tendrás que encontrarlo primero. Y tendrás que encontrarlo por tus propios medios, puesto que no te servirán los medios de los demás. Tú eres tú: un ser único y repetible. Sólo andando, sólo viviendo tu vida, encontrarás el camino.

71 Quien practicaba el Tao entre los antiguos no se preocupaba de ilustrar al pueblo, sino de que permaneciera humilde e inocente. La dificultad de gobernar un pueblo surge de los conocimientos que éste tenga. Aquel que trata de gobernar un reino con su sabiduría es un azote para él. Aquel que lo gobierna sin esa sabiduría es su bienhechor. Aquel que sabe estas dos cosas encuentra en ellas su modelo y su norma. La habilidad de conocer este modelo y norma constituye lo que se llama la virtud secreta. Esta virtud es tan profunda e inasible, porque está opuesta a lo manifestado inevitablemente se realiza. El Tao es uno; pero tan pronto como se manifiesta se convierte en dos. La manifestación tiene que ser dual: no puede ser singular. Tiene que ser materia y consciencia; tiene que ser hombre y mujer. Tiene que ser día y noche, tiene que ser vida y muerte. Encontrarás estos dos principios en todas partes. La totalidad de la vida está compuesta por estos dos principios, y detrás de estos dos principios se oculta el Uno. Los opuestos no son realmente opuestos, sino complementarios. Y detrás de ambos se encuentra una energía simple: el Tao.

72 Los ríos y los mares son los reyes de los Cien Valles porque se mantienen abajo. Por esto, pueden ser reyes de todos los valles. Así, el sabio que quiere ser superior al hombre se rebaja en sus palabras. Para ser la cabeza del pueblo, se queda atrás. Así, el sabio permanece arriba y el pueblo no siente su peso. Conserva el primer puesto y no molesta al pueblo. Todo el mundo lo alza con entusiasmo sin cansarse de él. Como a nadie combate nadie le ataca. Porque nunca discute no hay quien pueda disputar con él. El situarse en el lugar de la cola para ser la verdadera cabeza. El milagro más grande es poder trascender el propio mundo. Es conocerse uno mismo; es llegar a estar completamente vacío..

73 Todo el mundo considera al Tao como grande. Solo porque es grande parece una nada en el mundo. Si quisiera ser algo en el mundo se opondría a su verdadero principio. Yo poseo tres gemas preciosas que tengo ocultas como tres tesoros. La primera se llama "compasión. La segunda se llama "moderación". La tercera se llama "humildad". Porque tengo compasión, es que soy valiente. Porque tengo moderación, es que soy generoso. Porque tengo humildad, soy señor de los vasallos. Sin embargo hoy día, se pretende ser valiente sin compasión. Ser generoso sin moderación. Dominar al pueblo sin humildad. Esto en verdad es la muerte Solo vence el que combate con compasión. Solo defiende el estado quien tiene compasión. Cuando el cielo quiere salvarnos, nos protege mediante la compasión. Los tesoros (que son interiores): compasión o amor sin condiciones, moderación o sobriedad y humildad como la ausencia del ego, justifican acciones y actitudes externas que valen tan solo si ellos están presentes. La belleza está en la totalidad.

74 Buen guerrero no conoce el odio. Si quieres vencer al enemigo, no te enfrentes a él. Si quieres dominar a los hombres ponte por debajo de ellos. Esto se llama el poder del no-luchar. Esto es usar la habilidad de los hombres. Esto se llama desde la antigüedad estar en armonía con el cielo y es el poder más grande Un buen soldado nunca es agresivo; un buen guerrero nunca es irascible. La mejor manera de conquistar a un enemigo es ganarle sin enfrentarse a él. La mejor manera de emplear a alguien es servir bajo sus órdenes. Siun Tse dice: "No dañar aquello que se va a recibir por el hecho de contenerlo, es lo que se llama el vacío. No mires a la vida como una dualidad. No mires a la vida como un conflicto. No lo es. Es una totalidad, una pieza, y todas las cosas encajan en ella. Sólo tenemos que descubrir cómo dejar que encajen, cómo permitirles encajar. Permitámosles que encajen unas en otras. Es una bella totalidad.

75 Dice un viejo proverbio militar: «Es preferible ser huésped que anfitrión. Es preferible retroceder un pie que avanzar una pulgada». A esto se llama progresar sin avanzar, rechazar sin usar los brazos, replicar sin herir, y vencer sin armas. No hay peligro mayor que desestimar al enemigo. Así se arriesga el tesoro. Por esto, el ejército más afligido por la guerra, alcanza la victoria. Capturar al enemigo sin enfrentarse a él. Conquistar sin emplear las armas. "Ceder es ventajoso, avanzar es lo malo" dice Wen Tzu. Por eso el anfitrión o dueño está en una posición más incómoda que el huésped. Si los extremos luchan dentro de tu corazón, no elijas. Permite que ambos estén allí. Sé una gran casa, ten suficiente espacio en tu interior, no digas: "Tendré sólo compasión, no ira; tendré sólo amor, no odio". Así te empobrecerás. Ten mucho espacio y deja que ambos estén allí. Y no hay necesidad de crear una lucha entre ellos, porque no hay lucha. La lucha viene de la mente, de las enseñanzas, la educación, el condicionamiento.

76 Mis palabras son fáciles de comprender y fáciles de practicar. Pero nadie en el mundo las comprende, nadie las practica. Mis palabras tienen su fundamento y los actos tienen su dueño. Pero nadie los conoce y nadie me conoce a mí. Raros son los que siguen y éste es el máximo valor. El sabio oculta bajo pobres vestidos piedras preciosas en su pecho. No siendo iluminados desde adentro, ninguna lámpara puede iluminarlos; tan solo quien posee la luz, ve la luz. Es evidente la ironía dirigida a los letrados y a los funcionarios que llevaban trajes preciosos y se adornaban profusamente, pero sólo viven en la cabeza, manipulados por su mente. Están muy lejos del Ser. Sus metas están en la superficie: riquezas, poder y prestigio; son de la manipulación social.

77 Saber el no- saber, he aquí lo sublime. Saber y no saber, he aquí la enfermedad. Si uno no se considera enfermo no cesa de estar enfermo. El sabio no está enfermo, porque considera la enfermedad como enfermedad. Por eso tiene el secreto de la salud. Las dos formas de saber: El conocimiento acumulativo, lógico, discursivo, y el saber intuitivo e interno que se presenta como un no-conocer. En nuestra época: "cultura", ciencia" y "erudición", representan la antítesis de la sabiduría. Darse cuenta de que nuestro conocimiento es ignorancia, es una noble comprensión interna. El saber es un cambio cualitativo en nuestro ser. Es una transformación del ser. El llamado conocimiento es muy parecido al dinero. Acumulas, pero esto no te cambia en absoluto.

78 Cuando el pueblo no respeta el poder, el poder está por caer sobre el. Que nadie encuentre estrecha su casa. Que nadie esté descontento con su vida. Solamente si uno desea amargarse lleva una vida llena de amarguras. Por eso el hombre sabio: se conoce a sí mismo, pero no se muestra. Se quiere a sí mismo, pero no se exalta. Prefiere lo que está adentro a lo que está afuera. El sabio no es enemigo de sí mismo porque mantiene la misteriosa comunicación entre el cielo y la tierra. Se acepta, no se alaba; se conoce pero no busca la estimación ajena. Deja lo exterior por lo interior. Vive en paz consigo mismo y con los demás.

79 El valiente temerario perecerá. El valiente prudente sobrevivirá. Entre las dos valentías una es beneficiosa y la otra perjudicial. ¿Quién conoce la razón de lo que el cielo aborrece? Por eso el sabio elude estas cuestiones oscuras. El proceder del cielo es: No luchar y saber vencer. No hablar y saber responder. No llamar y atraer al pueblo. No inquietarse y saber tejer la trama. La red del cielo es muy grande; tiene anchas mallas. Nada se le escapa. El Camino del Cielo es conquistar sin luchar, dar respuestas sin hablar, atraer a la gente sin llamar, actuar conforme a los planes sin premura. Una cosa es la actividad y otra actuar, una es inconsciente, reactiva, dirigida por el otro, la otra es consciente, viene de adentro.

80 Cuando un pueblo ya no teme a la muerte ¿Porqué asustarlo con el espectro de la muerte? Si puedes hacer que un pueblo tema siempre a la muerte y si hay criminales que desafían la ley ¿Quién tendrá el valor de atraparlos y darles muerte? Para eso existe siempre el gran magistrado, a él compete aplicar la ley de la muerte y no a otros. Quien levanta el hacha sin ser carpintero se hiere con sus propias manos. La educación es para darte riqueza interior. No es sólo para hacerte más informado. El individuo tiene que florecer; ese es el significado original de educación. Tienes que agudizar tu capacidad de dudar para que puedas ir a través de toda la basura, y hacer preguntas que nadie pueda responder. Sólo tu propia búsqueda, tu investigación, te ayudará a poder plantearlas. El error, es lo mejor que puede pasarle a alguien, ya que se constituye en la mejor oportunidad para aprender; entre más errores, más oportunidades. Pero si es un error persistente es estupidez. Sólo el que está en la búsqueda y va por el camino comete errores y esos son sus escalones para alcanzar lo que quiere.

81 El pueblo sufre hambruna porque el rey cobra impuestos en demasía. Por eso hay hambruna. El pueblo es difícil de gobernar porque el rey actúa en beneficio de sus propios intereses. Por eso el pueblo es difícil de dirigir. Al pueblo no le importa la muerte porque ama intensamente la vida. Por eso al pueblo no le importa la muerte. Quien no hace nada para vivir, es más sabio que aquel que aprecia la vida. El hombre está lleno si se encuentra sintonizado con el universo; si no es así, entonces está vacío, completamente vacío. Y de ese vacío surge la codicia. La codicia está para llenarlo con: dinero, bienes materiales, poder, prestigio, amigos, amantes; es imperativo llenarlo con cualquier cosa posible; no importa qué sea. Es una vida fantasma. Si estás vacío y no hay nada dentro de ti, es imposible vivir. La mente ambiciosa nunca está aquí, siempre está ocupada. Siempre está en una carrera, en una competición, no tiene tiempo. 0 bien, piensa que en el futuro, cuando haya alcanzado la meta, cuando haya conseguido el poder que busca, las riquezas que desea, entonces se relajará y amará. Esto no sucederá porque nunca se alcanzará la meta. La ambición nunca será satisfecha.

82 Cuando el hombre nace es suave y flexible. Cuando el hombre muere se vuelve duro y rígido. Las plantas y los árboles nacen delicados y tiernos pero al morir se vuelven secos y ásperos. Por eso lo duro y rígido son símbolos de la muerte; lo suave y flexible son símbolos de la vida. Por lo tanto; Un ejército demasiado poderoso no vencerá. Un árbol duro está condenado a ser derribado. Así; lo fuerte y poderoso deben estar abajo. Lo débil y lo tierno deben estar arriba El niño, la hierba, el arbolito, todo lo que está destinado a crecer es tierno y flexible. La fuerza representa la rigidez de la muerte. "'El empleo de la fuerza es peligroso". Siempre está presente la idea de la virtud, de la ductilidad, frente a la resistencia. Lo sutil es superior a lo corporal y la virtud de lo sutil estriba en su fluidez, en su inaferrabilidad.

83 El proceder del cielo es parecido a tender un arco. Se baja lo que está en alto. Se levanta lo que está abajo. Se disminuye lo que sobra. Se aumenta lo que falta. El proceder del cielo es reducir lo que está demás y aumentar a lo que le falta. Así no proceden los hombres. Quitan a aquel que tiene poco. Dan a aquel que tiene mucho. ¿Quién podrá tener lo suficiente como para dar al mundo entero? Solo aquel que posee el Tao. Por eso el hombre sabio actúa y no atesora. Adquiere mérito pero no le da importancia. No muestra sus realizaciones. El punto medio está dentro de ti, no es parte del espacio exterior. De hecho, el presente y el medio están juntos: siempre que estás en el presente estás en el medio, siempre que estás en el medio estás en el presente.

84 Nada existe en el mundo tan dócil y débil como el agua. Pero para atacar a lo duro y lo fuerte no existe nada que pueda superarla. No hay nada que la pueda sustituir. Lo débil vence a lo fuerte y lo frágil vence a lo duro. Esto todo el mundo lo sabe pero nadie lo practica. Por eso el sabio dice; Quien se hace cargo de los males de un reino es un señor que sacrifica a los espíritus de la tierra. Quien se hace cargo de las calamidades de un reino, éste se vuelve señor del imperio. Estas palabras son verdaderas aunque parezcan paradójicas. No mires la existencia como una lucha, sino como un placer; no mires la existencia como una guerra, un conflicto, sino como una celebración Y la celebración es infinita; infinitas son las posibilidades de gozo gozo sobre gozo. Entonces, vive, vive en el momento, sin prisa, sin prisa disfruta el momento. Disfruta siendo feliz incluso, con las cosas pequeñas. Pero lo femenino seduce de forma totalmente diferente. Ella no toma la iniciativa; no tiende ninguna trampa, no persigue lo masculino; de hecho, simula que no está muy interesada. El hombre puede fracasar, pero la mujer nunca fracasa esa es la seducción femenina. Su trampa es muy sutil; y no puedes salirte de ella porque no tiene aberturas. Y sin cazarte, te caza, ella te persigue en tus sueños nunca llama a tu puerta, pero te persigue en tus sueños; nunca muestra ningún interés, pero se convierte en la más profunda fantasía de tu ser. Ese es el truco femenino. Y Lao Tse es un gran creyente en la mente femenina.

85 Aunque uno pueda reconciliarse de un gran odio siempre queda algo de rencor. ¿Qué hacer para que todo sea beneficioso? Por eso el hombre sabio aun teniendo en su izquierda el contrato, observa el pacto y no reclama nada. El hombre que posee la virtud, observa las condiciones del contrato. El hombre que no posee la virtud solo observa las condiciones que le son favorables. El proceder del cielo no mira a las personas, pero siempre ayuda al hombre bueno. El texto alude a la forma ritual de hacer los contratos y a la falta de desconfianza del hombre sabio y recto. Los contratos, como los juramentos, en la antigüedad invocaban el testimonio del cielo para su cumplimiento y la cólera celeste en el caso de que no se cumplieran. El Tao no cuenta con templos, ni con imágenes, oficios, sacerdotes o rituales, en esto reside su belleza. De aquí que no puedas llamarlo doctrina ni religión. Es una pura percepción interna. Buda llamaba Dharma al Tao. La palabra que más cuadra con Tao es Naturaleza, con N mayúscula.

86 Hay un pequeño país poco poblado que tiene máquinas muy eficientes pero no hay quien pueda emplearlas. Que este pueblo tome en serio la muerte y no se aleje un pie de su tierra y aunque existan carros y navíos, nadie suba a ellos. Aunque existan corazas y espadas, nadie las use. Deja que este pueblo vuelva a la arcaica costumbre de anudar las cuerdas. Encuentre buenos sus alimentos, espléndidos sus trajes. Su morada tranquila y su simple manera de vivir. Y aunque haya otro país vecino tan cerca que, escuchen mutuamente a sus perros y gallinas, sin embargo no hay comunicación entre ellos. En este pequeño pueblo los viejos morirían tranquilamente sin haber conocido lo que está afuera. Lao Tzu describe aquí la situación ideal de un pueblo "que no conoce el mundo". Exalta la costumbre que corresponde a una época en la que la gente vive en la simplicidad absoluta, despojada de deseos, sin conocer siquiera las cosas que se pueden desear (que son aquellas que están fuera de este pueblo aislado). Son condiciones donde se vive desde el Ser, desde el sentir, con el corazón. La llamada Civilización, son entornos nutritivos y estimulantes para el Ego, los defectos, lo negativo y la superficialidad; el comando es desde lo social.

87 Las palabras veraces no son hermosas. Las palabras hermosas no son veraces. Lo bueno no es elocuente. Lo elocuente no es bueno. El sabio no es erudito. El erudito no es sabio. El sabio no actúa para acumular. Cuanto más entrega a los demás tanto más posee para sí. Cuanto más dones ofrece a los demás tanto mas consigue para sí. La norma del cielo es dar beneficios y no dañar. El proceder del sabio es actuar sin luchar. La verdad no necesariamente se presenta como algo hermoso, sino como lo que es. La elocuencia es un artificio cuya esencia no puede ser la bondad, por proceder de manera no espontánea. Tampoco la erudición es sabiduría, puesto que es cuantitativa en el sentido acumulativo. Hay alusión a la suprema libertad de la mente que es condición para conseguir la sabiduría, consistente en una actitud siempre abierta a todo y a todos. Las discusiones y luchas, en opiniones, cuyo proceso es puramente dialéctico y discursivo, no tienen nada que ver con la sabiduría. Tao es otro nombre para Dios, mucho más hermoso que el nombre de Dios, puesto que ha sido demasiado explotada para y por intereses particulares. No se puede rendirle culto al Tao porque no da ninguna idea de que sea una persona. Es solo un principio, no una persona. No se puede rendirle culto a un principio, no se puede rezarle al Tao; cualquiera de ellas sería ridículo. Sería como rezarle a la ley de la gravedad o a la teoría de la relatividad. Tao significa, simplemente el principio fundamental que unifica toda la existencia. Existencia no es caos, es cosmos, donde hay un gran orden intrínseco y su nombre es Tao. Que significa armonía del todo.

88 ROMÁN LÓPEZ, María Teresa. Lao Tse y el Tao te Ching. Universidad Nacional de educación a Distancia – UNED. Paseo Senda del Rey, Madrid. UNED. Espacio, Tiempo y Forma Serie II, Historia Antigua, t. 21, LAO TSE. Tao Te Ching. Ignacio Prado Pastor y Onorio Ferrero LAO TSE. Tao Te King. Documento virtual. LAO TSE. Tao Te King. Traducción al Español realizada por Antonio Rivas. Tao Te King. Traducción de Gastón Soublette. Editorial Cuatro vientos. LAO TZE. Wen-Tzu, la comprensión de los misterios del Tao. Versión de Thomas Cleary. OSHO. TAO su historia y enseñanzas. Traducción: José Real. Gaia Ediciones. Madrid (España). Primera edición marzo de páginas. OSHO. TAO Los tres tesoros, charlas acerca de fragmentos del Tao Te Ching de Lao Tse. Volumen I. Documento virtual, bajado de Internet: Ma Gyam Darshana: junio de páginas. OSHO. TANTRA: La suprema comprensión, Discursos sobre el camino de la Canción del Mahamudra, de Tilopa. Traducción: Aquiles Balle Blanes. GULAAB Ediciones. Madrid (España). Primera edición enero de páginas. OSHO. El sendero del tao. Fina atención de Manuel López Sánchez. MA GYAN DARSHANA. OSHO. «El principio Zen». La vivencia de la más grande paradoja. Traducción de Adriana de Hassan. 288 páginas


Descargar ppt "Buen viaje Conceptual y Vivencial Es un libro corto; tiene sólo 81 capítulos de una página cada uno. Fundamentalmente está dirigido en dos sentidos:"

Presentaciones similares


Anuncios Google