LA VULNERABILIDAD 1. Un ser indigente y vulnerable

Presentación del tema: "LA VULNERABILIDAD 1. Un ser indigente y vulnerable"— Transcripción de la presentación:

1 LA VULNERABILIDAD 1. Un ser indigente y vulnerable
El ser humano, como toda entidad mundana, es vulnerable. Esta vulnerabilidad, inherente a su condición, puede ser asumida y apropiada de un modo consciente.

2 LA VULNERABILIDAD 1. Un ser indigente y vulnerable
La experiencia de la finitud acompaña a cualquier otra experiencia, de modo tan constante y sin excepción, que por lo regular no se capta aparte, sino que es asumida en el carácter general de la vida.

3 LA VULNERABILIDAD 1. Un ser indigente y vulnerable
Esta experiencia sólo se hace apremiante en momentos de necesidad

4 LA VULNERABILIDAD 1. Un ser indigente y vulnerable
Sólo cuando uno toma conciencia, realmente, del carácter finito y efímero de su ser vivo o del ser vivo que tiene en frente, trasciende la conciencia objetual, para ahondar en la conciencia de la vulnerabilidad, de lo que hay de transversal en todas las cosas

5 LA VULNERABILIDAD 1. Un ser indigente y vulnerable
Experiencia de vértigo que genera la revelación de la vulnerabilidad. El absurdo, que se mantiene a la espera, en el fondo de esas muchas ocupaciones que dan sentido a la vida.

6 LA VULNERABILIDAD 1. Un ser indigente y vulnerable
La finitud como estigma de la condición de criatura, es nota que el hombre tiene en común con todas las existencias que él ve en derredor suyo.

7 LA VULNERABILIDAD 2. La ocultación de la vulnerabilidad
La vulnerabilidad en el ser humano es una vulnerabilidad abierta, que trata de comprenderse, de justificarse, de explicarse a sí misma y de hallar una razón de ser y una práctica de salvación de la misma.

8 LA VULNERABILIDAD 2. La ocultación de la vulnerabilidad
Trascendencia indica aquí apertura hacia algo que no sea vulnerable, hacia un fundamento que dé razón de la vulnerabilidad constitutiva del ser humano.

9 LA VULNERABILIDAD De 6 ejemplos en lo que experimente la vulnerabilidad humana entendida como susceptibilidad (20 puntos) Ejemplifique y explique 3 modos distintos de hacer frente a la muerte y que respuestas nos proporcionan. (20 puntos) Piensan que la vulnerabilidad humana se relaciona con la dignidad humana? Si o no. Explique (20 puntos) Piensan que la vulnerabilidad humana se relaciona con la muerte. Si o no. Explique. (20 puntos) De 6 ejemplos que frenen la vulnerabilidad humana. (20 puntos)

10 LA VULNERABILIDAD 6. Cómo comprender la trascendencia humana desde la vulnerabilidad humana? 7. Piensas que la frase de Epicureo siguiente refleja la actitud de las hombres en la actualidad. SI o no. Explique (20 puntos) 8. Por qué el abordar la muerte supone una antropología? Explique(20 puntos) 9. Dice Savater que “la filosofía trata de la vida, de qué significa vivir y cómo vivir mejor, pero resulta que es la muerte prevista la que, al hacernos mortales (humanos), nos convierte también en vivientes”. Según esto ¿Por qué el pensar la muerte nos proporciona orientaciones para un buen vivir? Explique(20 puntos) 10.Mencione 5 ejemplos que sean realidades “necesarias” en la vida humana y 5 que no sean necesarias.

11 LA VULNERABILIDAD 2. La ocultación de la vulnerabilidad
La fe puede ser interpretada como una praxis de salvación de la experiencia de vértigo que genera la vulnerabilidad, pero la mera apertura a lo trascendente, aunque tenga hondas y profundas razones de carácter antropológico, no de-muestra la existencia real de citado fundamento.

12 LA VULNERABILIDAD 2. La ocultación de la vulnerabilidad
La vulnerabilidad es, pues, un universal en el mundo espacio-temporal, pero no lo es la consciencia de la misma.

13 LA VULNERABILIDAD 2. La ocultación de la vulnerabilidad
A partir de la experiencia del vivir, nos vamos dando cuenta, como si se tratara de una educación natural, no de carácter formal, que no lo podemos todo, que podemos caer, que nos pueden herir, que estamos a expensas de lo inesperado, de la desgracia que puede irrumpir en cualquier momento. Vivimos experiencias que nos sitúan, de pleno, en la conciencia de la vulnerabilidad.

14 LA VULNERABILIDAD 3. La enfermedad como epifanía de la vulnerabilidad
La enfermedad se trata de una experiencia subjetiva de fractura, de ruptura con el propio cuerpo. Su evento es, pues, una experiencia que se produce, ante todo, en la intimidad del hombre y sólo, después, puede ser tematizada científicamente, medida y manipulada técnicamente.

15 LA VULNERABILIDAD 3. La enfermedad como epifanía de la vulnerabilidad
La enfermedad debilita la voluntad, transfigura negativamente el horizonte de sentido de la decisión concreta. La enfermedad, es decir, el malestar de orden físico, psíquico y social, influye negativamente en la realización de nuestra libertad.

16 LA VULNERABILIDAD 3. La enfermedad como epifanía de la vulnerabilidad
La enfermedad concentra toda la atención del sufriente y en este sentido lo aísla de los otros, coartando su disponibilidad a la proximidad.

17 LA VULNERABILIDAD 3. La enfermedad como epifanía de la vulnerabilidad
En la enfermedad la precariedad de una función obliga a transgredir las propias perspectivas vitales, la enfermedad impide que la disposición hacia el otro hombre se traduzca ágilmente en actos y obras. En la enfermedad el hombre se siente a sí mismo como a un extraño.

18 LA VULNERABILIDAD 3. La enfermedad como epifanía de la vulnerabilidad
La visión que un ser humano tiene de su enfermedad no puede asimilarse a una consciencia abstracta, que pueda poner a distancia el ser cuerpo. Es una epifanía vital de la vulnerabilidad del ser. Como consecuencia de ella, me percato de que necesito la ayuda del otro.

19 LA VULNERABILIDAD 3. La enfermedad como epifanía de la vulnerabilidad
Esto significa que la experiencia de la enfermedad precede y resiste a la abstracción de la antropología dualista, como también a la categorización objetiva del saber científico. Como consecuencia de la experiencia de la enfermedad, aflora la demanda de ayuda, la apertura al otro en términos de necesidad vital. Esta petición de ayuda revela, de un modo nítido, la vulnerabilidad sentida en el propio cuerpo.

20 LA VULNERABILIDAD 3. La enfermedad como epifanía de la vulnerabilidad
Esto significa que la conciencia de la vulnerabilidad no es de tipo intelectual o, para ser exacto, no es sólo de tipo intelectual, sino fundamentalmente de carácter patético. Tampoco se trata de una deducción de carácter lógico, sino de un descubrimiento que se va produciendo a lo largo del vivir y que atraviesa momentos de distinta intensidad.

21 LA VULNERABILIDAD 3. La enfermedad como epifanía de la vulnerabilidad
La vulnerabilidad no es un misterio, sino que es un factum de la vida humana, pero en determinadas ocasiones se patentiza de una manera clara y distinta. La primera evidencia no es el ego cogito, sino la experiencia de la fragilidad personal, de los límites y de las fronteras que no puedo cruzar. El despertar de la experiencia de la vulnerabilidad en el interior del hombre es una especie de revelación, no de carácter trascendente, sino de tipo inmanente

22 LA VULNERABILIDAD 3. La enfermedad como epifanía de la vulnerabilidad
Esta experiencia reveladora puede desencadenar una profunda metanoia en la persona que la vive, un cambio radical de estilo de vida y de modo de interacción con la realidad circundante.

23 LA VULNERABILIDAD 3. La enfermedad como epifanía de la vulnerabilidad
Paradoja: el ser humano, que es una entidad vulnerable, no puede soportar prolongadamente la consciencia de su propia vulnerabilidad, lo que significa que no puede aceptar lo que es él mismo radicalmente y no lo puede aceptar, precisamente, porque es vulnerable.

24 LA VULNERABILIDAD 3. La enfermedad como epifanía de la vulnerabilidad
Siente temor frente a su propia identidad, frente a su propio destino particular y trata de orientar su pensar y su sentir hacia otros horizontes. Esta fuga obedece a razones curativas.

25 LA VULNERABILIDAD 3. La enfermedad como epifanía de la vulnerabilidad
Uno no debe sentir vergüenza de ser vulnerable, porque lo propio del ser humano es ser vulnerable y por ello debería estar muy asumida la posibilidad de necesitar la ayuda del otro. La vergüenza tiene que ver con la manifestación de algo privado que ha sido revelado sin el consentimiento de la persona interesada.

26 LA VULNERABILIDAD 3. La enfermedad como epifanía de la vulnerabilidad
La vulnerabilidad no es un fenómeno privado, sino un rasgo universal de todo lo que subsiste en el espacio y tiempo. Sin embargo, el modo de percibir y de sufrir esta vulnerabilidad es estrictamente personal y cada cual tiene derecho a asumirla según su sensibilidad y sus rasgos culturales, sociales y religiosos. No se puede, ni se debe exponer la vulnerabilidad del otro, pero tampoco se debe uno culpabilizar por su condición vulnerable, porque ésta no ha sido buscada intencionalmente, sino que va asociada al hecho de existir, al hecho de estar vivo.

27 NATURALEZA Y CULTURA El enigma del «animal cultural». Aproximación a la situación paradójica del hombre Situación paradójica: trasciende la naturaleza, pero no la abandona. El hombre está de continuo en el «entre» y se caracteriza por esa especie de «doble pertenencia». La biología sustenta a la cultura y la cultura afecta a la biología.

28 NATURALEZA Y CULTURA El enigma del «animal cultural».
Aproximación a la situación paradójica del hombre Lo transbiológico modula lo biológico Los reduccionismo antropológicos escinden y distorsionan la realidad integral del hombre. De ahí los dualismo que devienen monismos.

29 NATURALEZA Y CULTURA El enigma del «animal cultural».
Aproximación a la situación paradójica del hombre ¿LAS COSAS SON COMO SON POR NATURALEZA? Los reduccionismo biologocistas y geneticistas guardan una función ideológica de tales pseudo-explicaciones, absolutizan lo que es un condicionante o una predisposición biológica hasta considerarlo causa única que exime al hombre de su responsabilidad moral.

30 NATURALEZA Y CULTURA El enigma del «animal cultural».
Aproximación a la situación paradójica del hombre El salto diferenciador y la brecha, habiendo dado el hombre ese salto hacia la cultura desde la naturaleza, ninguna otra especie puede darlo, por las ventajas que entraña, traducidas en la hegemonía planetaria alcanzada. PREGUNTA: ¿Dónde situar la clave de ese salto humanizador, en el que la hominización desemboca en la culturalización?

31 NATURALEZA Y CULTURA El enigma del «animal cultural».
Aproximación a la situación paradójica del hombre La condición biológica para la aparición de la cultura radica en la regresión de las pautas conductuales genéticamente programadas. (pérdida paulatina de los instintos). Esto da como resultado un potente desarrollo cerebral capaz de sostener complicados procesos de aprendizaje. La cerebralización conlleva la formación de aptitudes –que reemplazan a los instintos- que desemboca en el proceso de sapientización. Lo aptitudinal se convierte en capacidad efectiva susceptible de desplegarse competentemente.

32 NATURALEZA Y CULTURA El enigma del «animal cultural».
Aproximación a la situación paradójica del hombre Es la especialización para la no-especialización: paradoja, una vez más, del hombre, que le hace ser cultural por naturaleza, puesto que por naturaleza necesita de la cultura –su no-especialización según criterios biológicos normales le hace imposible vivir sólo en la naturaleza, sin saber, entre otras cosas, qué hacer: carece de instintos.

33 APROXIMACIÓN A LA SITUACIÓN PARADOJICA DEL HOMBRE

34 APROXIMACIÓN A LA SITUACIÓN PARADOJICA DEL HOMBRE
Trasciende la naturaleza, pero no la abandona. La biología sustenta a la cultura y la cultura afecta a la biología.(dicotomía fundamental)

35 APROXIMACIÓN A LA SITUACIÓN PARADÓJICA DEL HOMBRE
El hombre: no se desprende de la animalidad que implica su condición biológica modulada a la vez por todo eso transbiológico que ella posibilita.

36 LA SINGULARIDAD DE LA ESPECIE HUMANA
Singularidad biológica: no es metabiológica, sino transbiológica.

37 LA SINGULARIDAD DE LA ESPECIE HUMANA
“Salto” desde la naturaleza hacia la cultura. La condición biológica para el despliegue de la cultura radica en la “regresión de las pautas conductuales genéticamente programadas, es decir, pérdida de los instintos, lo que supone un potente desarrollo cerebral en una dirección distinta.

38 APERTURA E INACABAMIENTO DE LA CONDICIÓN HUMANA
La regresión de los instintos y complejificación cerebral máxima convergen en la emergencia de la autoconciencia, atributo exclusivo del hombre, el que le permite, desde al mediación lingüística, decir yo,. Distanciarse del entorno, diferenciarse de los otros e incluso volver la vista reflexivamente sobre sí mismo.

39 APERTURA E INACABAMIENTO DE LA CONDICIÓN HUMANA
Camino de humanización: El de la maduración de la propia conciencia y libertad, asumiendo la propia condición, con sus posibilidades y sus límites, aceptando al separatidad y la incertidumbre, así como yendo a nuevas relaciones humanizantes con nosotros mismos, los demás y el entorno.

40 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
Naturaleza humana y contradicción existencial La naturaleza humana es lo que específica a la condición universal del hombre, es lo que resulta de ese singular proceso de evolución biológica que ha desembocado en ese caso único en la naturaleza que es el hombre como “animal cultural”

41 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
Naturaleza humana y contradicción existencial La consideración de que la naturaleza humana , entendida como la “situación existencial” propia del hombre, con aquello que la constituye, tiene su “esencia” en la contradicción inherente a la existencia humana.

42 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
Naturaleza humana y contradicción existencial Es la “contradicción” propia de la condición humana lo que constituye, de manera única en la naturaleza, la misma naturaleza del hombre.

43 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
Naturaleza humana y contradicción existencial En las contradicciones históricas se presenta la inerradicable problematicidad y radical apertura propia del hombre.

44 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
Naturaleza humana y contradicción existencial Antropogénesis: — De la evolución biológica a la evolución cultural. — De la hominización a la sapientización.

45 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
Clave biológica positiva de la especie humana: el desarrollo y complejificación del cerebro. Clave biológica negativa de la especie humana: ausencia de determinación instintiva.

46 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
El hombre vivirá en la naturaleza culturalmente; tal es la condición de su naturaleza humana, con lo que implica de posibilidad y de necesidad.

47 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
A diferencia de los instintos, las pautas culturales admiten al innovación, la transgresión, e incluso al regresión, en al cual se acusa siempre la nostalgia patológica por lo que el hombre dejó a tras con su emergencia sin retorno respecto de la naturaleza.

48 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
Con el desarrollo de la razón y la autoconciencia el hombre trasciende la naturaleza; en él puede decirse que “la vida adquirió conciencia de sí misma. Con ello emerge a una existencia escindida.

49 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
Tal dicotomía existencial constituye la contradicción en que consiste al “esencia” del hombre.

50 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
a) El antagonismo fundamental entre vida y muerte. b) Conflicto trágico entre la realización de sus potencialidades y la imposibilidad de lograrlo. c) Antagonismo entre la soledad radical del hombre, su separatidad, y su relacionalidad, igualmente constitutivas.

51 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
“Dicotomías existenciales” que se generan desde las condiciones específicas de la existencia humana como oposiciones funcionales cuyos términos se median en la “situación real” del hombre.

52 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
De la contradicción existencial brota la “estructura utópica del hombre.

53 LA CONTRADICCIÓN DE LA EXISTENCIA COMO CONDICIÓN HUMANA UNIVERSAL
Esa naturaleza humana (transbiológica), implica sus necesidades, las que perfilan al hombre como ser carencial, mostrando el rostro concreto de su finitud, y unas capacidades o potencialidades, desplegadas a partir de las aptitudes que reemplazaron a los instintos.

54 POSIBILIDADES Y LÍMITES DESDE LA NATURALEZA HUMANA
La cultura traza un marco y unas pautas globales para la satisfacción de las necesidades, así como para la activación de las potencialidades.

55 POSIBILIDADES Y LÍMITES DESDE LA NATURALEZA HUMANA
La respuestas al conflicto existencial son relativas a las dimensiones en que dichas respuestas se articulan: pensamiento, sentimiento y acción.

56 POSIBILIDADES Y LÍMITES DESDE LA NATURALEZA HUMANA
Las potencialidades de trabajo productivo, de amor y de razón las que posibilitan el desarrollo humanizante de la vida del hombre señalando la dirección en que las necesidades pueden satisfacerse progresivamente.