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EPICURO. EL HEDONISMO
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Epicuro (en griego, Επίκουρος, Epikouros, «aliado» o «camarada») (Samos, aproximadamente 341 a.C. Atenas, 270 a.C) también conocido como Epicuro de Samos, fue un filósofo griego, fundador de la escuela que lleva su nombre (epicureísmo). Su teoría más importante es el hedonismo. Hedonismo: Defendió una doctrina basada en la búsqueda del placer, la cual debería ser dirigida por la prudencia. Otra Tesis suya: Se manifestó en contra del destino, de la necesidad y del recurrente sentido griego de fatalidad. La naturaleza, según Epicuro, está regida por el azar, entendido como ausencia de causalidad. BIOGRAFÍA
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En el año 306 a. C., a los 35 años, regresó a Atenas, donde ya permanecería hasta su muerte, para fundar su escuela de filosofía. Compró una casa y un pequeño terreno en sus cercanías, a las afueras de Atenas, de camino al Pireo; allí fundó el Jardín, su escuela. El Jardín ofrecía un lugar tranquilo, alejado del bullicio de la urbe, en el que tenían lugar desde charlas y convivencias hasta comidas y celebraciones. Se trataba, pues, de un lugar más destinado al retiro intelectual de un grupo de amigos que de un lugar para la investigación científica y a la paideía superior, a diferencia de la Academia de Platón o el Liceo de Aristóteles. Eran admitidas al Jardín personas de toda condición y clase, por lo que llegó a ser causa de escándalo. Incluía a personas respetables, pero igualmente a gentes de vida disoluta. También a mujeres y a esclavos, lo que en aquella época constituía un hecho inusual para una escuela filosófica. EL JARDÍN
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SUS OBRAS A su muerte, dejó más de 300 manuscritos, incluyendo 37 tratados sobre física y numerosas obras sobre el amor, la justicia, los dioses y otros temas, según refiere Diógenes Laercio en el siglo III. De todo ello, sólo se han conservado tres cartas y cuarenta máximas (las llamadas Máximas capitales), transcritas por Diógenes Laercio, y algunos fragmentos breves citados por otros autores. Las cartas son las siguientes: Carta a Heródoto (no el historiador): trata sobre gnoseología y física. Carta a Pitocles: se refiere a la cosmología, la astronomía y la meteorología. Carta a Meneceo: aborda la ética. Las máximas son de contenido fundamentalmente ético y gnoseológico. Se han recuperado desde la biblioteca calcinada del filósofo epicúreo Filodemo de Gadara en Herculano fragmentos de algunas otras obras, entre ellas el tratado Sobre la Naturaleza (Περὶ Φύσεως). Gracias a otro epicúreo, Diógenes de Enoanda (mediados del siglo II d.c), que mandó a grabar una inscripción monumental en la ciudad licia de Enoanda se conservaron otros fragmentos incluyendo una carta de Epicuro a su madre. El filólogo alemán Hermann Usener compiló en su Epicurea (1887) los fragmentos y testimonios conservados por los autores de la Antigüedad con un apartado crítico. Además se conservan las Sentencias Vaticanas (Gnomologio Vaticano) descubierto y publicadas en por Karl Wotke que contiene citas escogidas de Epicuro incluyendo algunas que ya aparecían en las Máximas Capitales.
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LA ÉTICA La ética, como ya se ha dicho, es la culminación del sistema filosófico de Epicuro: la filosofía tiene como objetivo llevar a quien la estudia y practica a la felicidad, basada en la autonomía o autarquía y la tranquilidad del ánimo o ataraxia. Puesto que la felicidad es el objetivo de todo ser humano, la filosofía interesa a cualquier persona, independientemente de sus características (edad, condición social, etc.). La ética de Epicuro se basa en dos polos opuestos: el dolor y miedo (causa mucho dolor), que debe ser evitado, y el placer, que se persigue por considerarse bueno y valioso.
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EL MIEDO… La lucha contra los miedos que atenazan al ser humano es parte fundamental de la filosofía de Epicuro; no en vano, ésta ha sido designada como el "tetrafármaco" o medicina contra los cuatro miedos más generales y significativos: el miedo a los dioses, el miedo a la muerte, el miedo al dolor y el miedo al fracaso en la búsqueda del bien. Si bien Epicuro no era ateo, entendía que los dioses eran seres demasiado alejados de nosotros, los humanos, y no se preocupaban por nuestras vicisitudes, por lo que no tenía sentido temerles. Por el contrario, los dioses deberían ser un modelo de virtud y de excelencia a imitar, pues según el filósofo viven en armonía mutua, manteniendo entre ellos relaciones de amistad. En cuanto al temor a la muerte, lo consideraba un sin sentido, puesto que “todo bien y todo mal residen en la sensibilidad y la muerte no es otra cosa que la pérdida de sensibilidad”. La muerte en nada nos pertenece pues mientras nosotros vivimos no ha llegado y cuando llegó ya no vivimos. Por último, carece también de sentido temer al futuro, puesto que: “el futuro ni depende enteramente de nosotros, ni tampoco nos es totalmente ajeno, de modo que no debemos esperarlo como si hubiera de venir infaliblemente ni tampoco desesperarnos como si no hubiera de venir nunca”.
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¿En qué consiste su teoría del placer?
Según Epicuro. La felicidad es placer y la infelicidad es dolor. El dolor más grande, el miedo. El miedo nos ocasiona dolor. 3 tipos de placeres Placeres naturales y necesarios: comida, bebida, abrigo, seguridad… Placeres naturales y no necesarios: sexo, erotismo, arte, conversaciones amenas… Placeres no naturales y no necesarios: bebidas alcohólicas, prestigio, fama… Otra cosa. Epicuro diferencia entre dos tipos de placeres: a) Placeres del cuerpo: importantes pero menos duraderos. En su teoría se busca la renuncia de estos placeres. b) Placeres del alma: placeres más duraderos. Estos placeres pueden atenuar (suavizar) los placeres del cuerpo.
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¿Y LOS BIENES? ¿EL DINERO?....
Epicuro observa y analiza como los seres humanos, siempre están en la búsqueda de objetos de deseo: riquezas, lujos, amor, belleza; sin embargo esta angustia surge de una creencia o concepción errónea, y sí existe la posibilidad de cambiar esa creencia, la turbación del alma desaparecería. Para Epicuro era necesario y fundamental, separar los buenos deseos de los malos, los sanos de los enfermizos. “La felicidad y la dicha no la proporcionaría ni la cantidad de riqueza, ni ciertos cargos y poderes, sino la ausencia de sufrimiento, la mansedumbre de nuestras pasiones y la disposición del alma al delimitar lo que es por naturaleza " (Nussbaum; 2003: 31).
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Seguimos con la ataraxia…
ATARAXIA: TRANQUILIDAD DEL ALMA O AUSENCIA DE PERTURBACIÓN DEL ALMA. No se puede cumplir el ideal de Felicidad si el cuerpo está enfermo. NIRVANA: El Budismo, doctrina oriental basada en las enseñanzas de Buda hacia el siglo VI a.C., afirma que la causa principal del dolor por desasosiego es el deseo (cualquier deseo, que por ir siempre asociado al temor y la esperanza, desasosiega el corazón). Por lo que la fuga o redención del dolor yacen en la extinción o desnudez –nirvana- de todo deseo o afección perturbadora, como especialmente del deseo de vivir del deseo y de toda acción perturbadora.
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AUTARQUÍA Y ATARAXIA… En la Antigua Grecia varias corrientes filosóficas vieron en la autarquía un ideal de vida. Para las escuelas cínica, estoica, epicúrea y cirenaica, la autarquía es la situación propia del sabio, que se basta a sí mismo para ser feliz, pues no necesita para ello otra cosa que el ejercicio de la virtud. En este sentido, es la independencia del sabio, que junto a la autonomía (libertad) y la ataraxia (imperturbabilidad) configuran las características ideales del sabio. Hay otro significado de autarquía. Ese significado no nos interesa.
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Críticas al hedonismo de Epicuro.
El mismo azar puede tener las mismas consecuencias que el ánimo perturbador de los Dioses. Epicuro sí que dice en cierto momento que los Dioses están demasiado ocupados con su Felicidad para meterse en los asuntos humanos. El Summum Bonum es el placer o la ausencia de dolor. Esto último, para Epicuro tiene sentido porque fue un hombre muy enfermo (problemas renales, básicamente…). Sin embargo, eso que la ausencia de dolor sea el SUMMUM BONUM, no está tan claro. Muchas veces, en la base de su teoría está el egoísmo. Valora la amistad por el placer que produce personal y considera que violar las leyes te aleja de la ATARAXIA. Sin embargo, nosotros podemos pensar que la amistad es buena por otro motivo y obedecer las leyes también. El placer y el dolor son términos relativos a cada persona. No son objetivos. Críticas al hedonismo de Epicuro.
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Más criticas… _____________________________________
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