DAVID HUME 1711-1776 EMPIRISMO

s.XVIII

Punto de partida de la filosofía de Hume Hume pretende organizar todas las ciencias existentes (matemáticas, física, lógica, moral, etc.) en torno a una ciencia de la naturaleza humana. Igual que Descartes , Hume se propone unificar todas las ciencias en un mismo "sistema científico" cuyo punto de partida va a consistir en un estudio de la naturaleza humana, un análisis de lo que es el hombre. Punto de partida de la filosofía de Hume

Hume parte del método que el físico Isaac Newton (1644-1728) utilizó en la ciencia física. Se trata de un método empírico basado en la observación y en la experimentación Para iniciar su proyecto filosófico parte de un análisis del entendimiento y de este punto vamos a partir

Análisis del entendimiento en Hume: ♦ las percepciones: Impresiones e ideas.

CLASES DE PERCEPCIONES Las percepciones son el contenido de nuestro entendimiento. Pero no todas las percepciones son de la misma clase: Hay dos clases de percepciones, las impresiones y las ideas. CLASES DE PERCEPCIONES

A) Impresiones: percepciones vivas e intensas producidas en nuestra mente por la presencia de los objetos; el grado de vivacidad e intensidad es, por consiguiente, muy alto. Las impresiones son, a su vez, de dos tipos: 1) Impresiones simples que son impresiones producidas por los sentidos cuando captan "algo" sencillo y directo, por ejemplo, la impresión de color rojo cuando estoy viendo una cosa roja. 2) Impresiones complejas que son impresiones producidas cuando el sujeto experimenta algo más complejo, por ejemplo la impresión cuando capto una vista de la ciudad de Barcelona desde el Tibidabo IMPRESIONES

A) Ideas: percepciones menos vivas e intensas que las impresiones Las ideas son, a su vez, de dos tipos: 1) Ideas simples , por ejemplo, la idea que tenemos de color azul. 2) Ideas complejas, por ejemplo la idea que tenemos de una vista de la ciudad de Barcelona desde el Tibidabo LAS IDEAS, PARA SER VÁLIDAS, SE TIENEN QUE BASAR EN IMPRESIONES IDEAS

♦ las ideas son copias derivadas de las impresiones, son copias de "menos intensidad“ ♦ el origen de las ideas son las impresiones : si mi mente piensa en el "color azul" y en ese momento no estoy teniendo impresión de ninguna cosa azul, eso es la idea "color azul” ( "principio de copia”)

♦No existen las ideas innatas que defienden los racionalistas ♦No existen las ideas innatas que defienden los racionalistas. Para que la mente tenga una determinada idea previamente ha de poseer una determinada impresión: La impresión es el límite de mi conocimiento

Tampoco existen las ideas generales o universales, Las ideas son siempre particulares: ♦ las supuestas ideas generales no existen como tal en la mente y en este sentido, Hume, al igual que Ockham, es un nominalista (navaja de Ockham/tenedor de Hume).

Para saber si una determinada idea que está en nuestra mente es verdadera hay que encontrar la impresión de la que se ha derivado: ♦ Como las ideas son copias de las impresiones, si podemos señalar la impresión que le corresponde, estaremos ante una idea verdadera. Por tanto, cabe decir que el límite de nuestros conocimientos verdaderos se encuentra en las impresiones.

♦ La mente relaciona las ideas : la mente puede combinar, por ejemplo, la idea caballo con la idea hombre e "inventa" así la idea centauro. Existe pues entre las ideas una especie de "atracción" que hace que la mente, de manera casi automática , las conecte entre sí. Esta asociación se rige porunas "leyes“, las leyes de la asociación, y son tres:

1. Ley de la semejanza :una idea se asocia con aquella idea que es similar o parecida, por ejemplo, un retrato se asocia con la persona que aparece en él. 2. Ley de la proximidad espacio- temporal: se tiende a asociar lo próximo en el espacio y en el tiempo. 3. Ley de la causalidad o relación causa- efecto:la mente asocia una idea con la idea de aquello que la ha producido, por ejemplo, la idea de dolor con la idea de herida. Leyes de asociación

CLASES DE CONOCIMIENTO SEGÚN HUME

Clases de conocimiento: A las operaciones que el entendimiento puede realizar con las ideas Hume los llama "conocimientos". Los conocimientos pueden ser de dos tipos: conocimientos acerca de relaciones entre ideas, y conocimientos acerca de cuestiones de hecho.

VERDADES DE RAZÓN Son los Conocimientos acerca de relaciones entre ideas : son aquellos razonamientos que consisten en establecer relaciones entre ideas. Para comprobar la verdad o falsedad de este tipo de razonamientos no es necesario acudir a la experiencia. Este tipo de razonamientos se da en las llamadas ciencias formales (matemáticas y lógica) la verdad propia de estos razonamientos es una verdad necesaria, una certeza o evidencia (“el todo es mayor que la parte”)

Cuestiones de hecho conocimientos acerca de cuestiones de hecho : son aquellos razonamientos que consisten en afirmar futuros hechos de experiencia, en conocer hechos que van a ocurrir. Como ejemplo de este tipo de razonamientos vamos a utilizar el que el mismo Hume usó: “siempre que una bola de billar en movimiento choca con otra bola de billar en reposo, ésta última se pondrá en movimiento”. Al hacer este razonamiento estamos afirmando que mañana, y pasado, y en cualquier momento del futuro va a ocurrir lo que en él se establece. Este tipo de razonamientos se da en las ciencias empíricas, y también en la vida diaria.

PRINCIPIO DE CAUSALIDAD EN HUME

¿se puede conocer el futuro? ¿Podemos afirmar, con absoluta certeza, hechos que todavía no han ocurrido, hechos futuros?; Desde luego podemos justificar nuestros razonamientos acerca de hechos presentes e incluso acerca de hechos pasados, pero ¿cómo vamos a poder justificar razonamientos acerca de hechos futuros si de ellos no tenemos impresión alguna ? ¿se puede conocer el futuro?

Inferencias o deducciones cotiadianas En nuestra vida cotidiana deducimos que en el futuro se van a producir determinados hechos: si pongo el agua al fuego, entiendo que va a hervir. ¿Cómo es posible que yo esté tan convencido (que lo estoy) de que va a hervir, si no he recibido todavía una impresión de ello? Inferencias o deducciones cotiadianas

CONEXIÓN NECESARIA Conexión necesaria La certeza acerca de lo que ocurrirá en el futuro se basa en la relación causa- efecto: a partir de la observación de un determinado hecho- causa concluimos que de manera necesaria se producirá otro hecho-efecto, como si existiera entre ellos una conexión necesaria.

Critica a la conexión necesaria Partiendo de estos planteamientos, Hume desarrolla una de las partes más famosas de su filosofía: la crítica de la conexión necesaria en la relación causa-efecto, es decir la crítica al Principio de causalidad Según Hume, ¿tenemos alguna impresión de eso que se llama "conexión necesaria"? No, Hume dice claramente que cuando uno observa cualquier fenómeno causal, sólo tiene impresiones de lo que sucede en el presente Critica a la conexión necesaria

Solamente tenemos impresiones de dos hechos pero no de "algo" que permita deducir que dado uno, se dará necesariamente el otro en el futuro. Lo único que hemos visto, lo único de lo que hemos tenido impresión es que en el pasado y en el presente se ha dado una sucesión constante: tras el primero se dio el segundo. Por tanto, cabe concluir que es el hábito o costumbre lo que nos permite afirmar que, dado un determinado hecho, se va a producir otro hecho determinado. Hábito y costumbre

Principio de uniformidad de la naturaleza El ver sucesivas veces (hábito, costumbre) que dado un determinado hecho de experiencia se sigue otro determinado hecho de experiencia, lleva al entendimiento humano a considerar que siempre, en el futuro, volverá a repetirse dicha sucesión de hechos de experiencia.

Pero nunca podremos tener la certeza plena de que, dado un hecho (causa), se va a producir siempre el mismo hecho (efecto) en el futuro. Se da lo que Hume denomina creencia, que es una especie de sentimiento, producto del hábito y de la costumbre, gracias al cual estamos convencidos de que los hechos futuros serán como los hechos pasados y presentes. CREENCIAS

Jamás podremos concluir nada con absoluta certeza sobre los hechos que ocurrirán en el futuro: nuestro conocimiento del mundo tiene sólo la garantía de la costumbre y de la creencia de que las cosas se producen siempre de la misma manera. Esta creencia no es racional, sino un sentimiento que no procede de la razón sino del instinto. NO ES LA RAZÓN LA QUE GUÍA LA VIDA SINO EL INSTINTO.

El emotivismo moral: TEORÍA MORAL DE HUME

El sentimiento es la base de la moral: El fundamento de los juicios morales no es racional, es emocional, es el sentimiento. Los sentimientos son las fuerzas que nos determinan a obrar, a decidir. Los juicios morales expresan el sentimiento de aprobación o desaprobación que nos producen determinadas conductas y son una forma de sentimiento básico de simpatía; y estos sentimientos son naturales y desinteresados. Esta es la filosofía moral llamada emotivismo moral.

los juicios morales se sustentan en los sentimientos de placer y dolor: El bien es aquello que nos complace mientras que el mal será lo que nos disgusta. Tendemos hacia aquello que es más placentero para nosotros, es esta tendencia, junto con la utilidad, lo que nos mueve a actuar moralmente Placer y dolor

Sin embargo, está búsqueda del placer no ha de entenderse en un sentido egoísta. Para Hume, la simpatía es algo común a nuestra especie y este sentimiento además genera en nosotros actitudes morales ante las desgracias ajenas como la compasión y la generosidad. En este sentido, la búsqueda de placer puede llevarme a ser generoso, justo, compasivo, amable, benevolente con los demás, ya que esto también produce agrado en mí. Ver que todos los demás son felices puede producirme un gran agrado. Simpatía

Ética utilitarista La ética de Hume es una ética utilitarista: Se pretende producir el máximo bien para la mayor cantidad de personas posibles, producir el bien para toda la sociedad, todo lo que hagamos por el bien de los demás será virtuoso ya que irá encaminado al bien de la sociedad en su conjunto. Ética utilitarista

El sentimiento se apoya en la noción de naturaleza humana ilustrada, la cual conduce al sentimiento a preferir lo mejor para el conjunto de los seres humanos. Y, puesto que la naturaleza humana es común a todo hombre, las decisiones morales ejercidas por ese sentimiento de humanidad serán universales.