“La Cosmovisión indígena Desde la Medicina Tradicional”

Presentación del tema: "“La Cosmovisión indígena Desde la Medicina Tradicional”"— Transcripción de la presentación:

1 “La Cosmovisión indígena Desde la Medicina Tradicional”
Esta presentación está enmarcada en la exposición anterior en la que se señala que las medicinas tradicionales son más que un conjunto de procedimientos terapéuticos desarticulados. Como se señaló en la presentación anterior, cada una es un modelo médico que presenta a su interior un sistema. A esto le llamamos enfoque sistémico. Por ello del título de esta presentación. Dirección de Medicina Tradicional y Desarrollo Intercultural Dirección General de Planeación y Desarrollo en Salud

2 RECONOCIMIENTO DE LA MEDICINA TRADICIONAL
COMO UN DERECHO CULTURAL Artículo 2o Constitucional RECONOCIMIENTO DE LA MEDICINA TRADICIONAL En la Constitución de los Estados Unidos Mexicanos (reforma del 5 de abril de 2001) se reconoce el derecho de los pueblos indígenas para preservar todos los elementos que constituyen su identidad cultural, así como el derecho al acceso a la salud aprovechando debidamente a la medicina tradicional.

3 Reconocimiento de La Medicina Tradicional en la Ley General de Salud.
Art. 6º. El Sistema Nacional de Salud tiene los siguientes objetivos: VI Bis. Promover el conocimiento y desarrollo de la medicina tradicional en condiciones adecuadas. Art. 93. Los programas de prestación de la salud, de atención primaria que se desarrollan en comunidades indígenas deberán adaptarse a su estructura social y administrativa, así como a su concepción de la salud… Decreto publicado en el diario oficial de la federación el 19 de septiembre de 2006

4 DEFINICIONES Según la OMS[1], “los términos de medicinas “alternativa”, “complementaria” (y a veces también “no convencional” o “paralela”) se utilizan para referirse a un amplio grupo de prácticas sanitarias que no forman parte de la tradición de un propio país, o no están integradas en su sistema sanitario prevaleciente” [1] Estrategia de la OMS sobre Medicina Tradicional Organización Mundial de la Salud. Ginebra.

5 DEFINICIONES Según la OMS[1], “los términos de medicinas “alternativa”, “complementaria” (y a veces también “no convencional” o “paralela”) se utilizan para referirse a un amplio grupo de prácticas sanitarias que no forman parte de la tradición de un propio país, o no están integradas en su sistema sanitario prevaleciente” [1] Estrategia de la OMS sobre Medicina Tradicional Organización Mundial de la Salud. Ginebra.

6 DEFINICIONES Según la OMS[1], “los términos de medicinas “alternativa”, “complementaria” (y a veces también “no convencional” o “paralela”) se utilizan para referirse a un amplio grupo de prácticas sanitarias que no forman parte de la tradición de un propio país, o no están integradas en su sistema sanitario prevaleciente” [1] Estrategia de la OMS sobre Medicina Tradicional Organización Mundial de la Salud. Ginebra.

7 LA MEDICINA TRADICIONAL INDÍGENA
Dibujo de María Teresa Munguía Gil. Es un conjunto de sistemas médicos que tienen sus raíces en los conocimientos profundos sobre la salud y la enfermedad que las distintos pueblos de origen indígena de nuestro país han acumulado a través de su historia.

8 LA MEDICINA TRADICIONAL INDÍGENA
Pero vamos a detenernos un momento. Todos sabemos algo o hemos escuchado algo en torno a la medicina tradicional ¿qué es? ¿cómo pdemos definirla? ¿quién nos podría dar su definición? (Se da un momento para varias intervenciones). Bueno para nosotros es un un conjunto de sistemas médicos que tienen sus raíces en los conocimientos profundos sobre la salud y la enfermedad que las distintas etnias de nuestro país han acumulado a través de su historia. ¿Que queremos decir como conjunto de sistemas médicos? Bueno primero, que no existe una sola médicina tradicional, sino que cada pueblo indígena, cada etnia tiene su propio sistema que tiene muchas semejanzas con los demás pero que también tiene algunas diferencias. Es un conjunto de sistemas médicos que tienen sus raíces en los conocimientos profundos sobre la salud y la enfermedad que los distintos pueblos de origen indígena de nuestro país han acumulado a través de su historia.

9 EL SISTEMA TRADICIONAL DE ATENCIÓN A LA SALUD MESOAMERICANO
Enciclopedia Encarta 2003

10 Se fundamenta en una cosmovisión de origen indígena, que a lo largo de la historia ha funcionado como “madre” incorporando y ordenando elementos de otras culturas a su propio sistema. El árbol cósmico llamado Wakan-Chan en el tablero del Templo de la Cruz de Palenque. Representa los cuatro rumbos cósmicos sostenidos debajo por el símbolo de la tierra, y arriba por la región celeste representadoa por Itzamnaaj en forma de pájaro celeste. Santa Cruz Maya q’eqchi’, que se venera actualmente (Ejemplo de Sta. María Cahabón) Contiene varios símbolos antiguos de tiempos precolombinos.

11 Actualmente comprende:
Fotografía proporcionada por Santiago Ortela

12 Una concepción de la salud y enfermedad como estados de equilibrio y desequilibrio entre distintos factores entre los que sobresalen los elementos fríos y calientes. Derivados del comportamiento individual y de las relaciones sociales, ambientales y espirituales. Plato Maya

13 Una concepción y clasificación (nosología) de las diferentes patologías, coherente con toda la cosmovisión y concepción de la salud y enfermedad.

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15 inmersa en el conjunto del sistema
Una serie de estrategias para diagnosticar las enfermedades y los desequilibrios inmersa en el conjunto del sistema

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17 Un conjunto amplio de procedimientos preventivos
enfocados a la exclusión y control de los factores desequilibradores

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19 Y un conjunto de elementos terapéuticos

20 Que incluyen la herbolaria, el uso de productos animales y minerales
Hyerbateros mayas Códice Badiano

21 Diferentes tipos de masajes

22 Punciones

23 En el Ritual de los Bacabes, escrito a finales del siglo XVI se menciona el uso del “ix hun podzub kik” (la aguja que sangra) y del “ix hun pudsub olom” (la aguja que sangra a borbotones)

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28 Utilización de calor Temazcal y humedad

29 Además de la utilización de limpias, ensalmos, y diversos ritos

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32 CONCEPTOS IMPORTANTES DE LA COSMOVISIÓN INDIGENA Y LA MEDICINA TRADICIONAL

33 Lo que el cerebro no sabe”
“Los ojos no ven Lo que el cerebro no sabe” Dibujo precolombino De la Cruz o árbol Verde En el Códice Dresden

34 Una comprensión del universo como totalidad interconectada

35 con los demás seres humanos
y en íntima relación con los demás seres humanos Fotografía proporcionada por Santiago Ortela

36 Y está conectado estrechamente a ese universo
Códice Vaticano Ríos Un entendimiento del ser humano como un todo en el que no se puede separar el cuerpo, de la mente y el espíritu. Cada una de las partes del cuerpo tiene que ver con todas las demás.

37 El ser humano está conectado y en íntima relación con los demás seres humanos; con las plantas, animales, objetos; y con los demás elementos de la “naturaleza ampliada”: el aire, el agua, la tierra, las divinidades, los planetas y todo el cosmos en general

38 La salud es un estado dinámico de equilibrio interno entre fuerzas frías y calientes que afectan el cuerpo, la mente y el espíritu Y que depende del estado de armonía externa con los demás seres humanos, la naturaleza y el cosmos en general

39 La enfermedad es la consecuencia de la ruptura de ese estado de equilibrio que es provocada tanto a nivel interno y externo por diversos elementos entre los que destacan los fríos y calientes, que pueden tener su origen en el cuerpo, la mente o el espíritu.

40 Los diferentes elementos de la naturaleza poseen vida y son sagrados
Los diferentes elementos de la naturaleza poseen vida y son sagrados. Tienen personalidad propia y están por encima del ser humano

41 El realizar acciones contrarias o de falta de respeto contra alguno de estos elementos, rompiendo el equilibrio familiar, social, con la naturaleza, el cosmos y las divinidades, puede revertir en su contra generando fuerzas nocivas que a su vez lo afectan a él, a su familia y comunidad.

42 De esta manera, la salud es el resultado de vivir en armonía de acuerdo a las leyes de la naturaleza y la sociedad, y la enfermedad es la consecuencia de la ruptura del equilibrio, resultado de la trasgresión de esas leyes, lo cual rompe el estado de armonía con la divinidad, la naturaleza, su comunidad, su familia y su propio organismo

43 El mundo esta formado por dos mitades
Arriba Abajo Cielo Inframundo El mundo esta formado por dos mitades

44 El ser humano está en equilibrio porque se encuentra en medio
Caliente El ser humano está en equilibrio porque se encuentra en medio Fría El desequilibrio entre lo frío y lo caliente produce enfermedad

45 Temperamentos humanos
Caliente Frío Plantas medicinales Temperamentos humanos Alimentos Enfermedades

46 Nuestro Padre Nuestra Madre
Hecho todo por el gran espíritu dador de la vida y movimiento Ometeotl para los nahuas Hunab ku para los mayas Coque Xee para los zapotecas Orihuame – sihuame para los taraumaras (rarámuris) Ome = Dos Señor de la eterna dualidad Nuestro Padre Nuestra Madre

47 Este número UNO tiene dentro el dos:
Ometecutli Hombre dual Energía Masculina Omecihuatl Mujer dual Energía femenina Entre los dos hay complementariedad y contradicciones

48 Este Ser humano vive en la naturaleza en la cual hay cuatro rumbos
Donde sale el sol FUEGO Este Oeste Sur Norte AGUA AIRE TIERRA El Centro El aquí y ahora Punto de Equilibrio Con cuatro elementos y cuatro cualidades Cada rumbo tiene una divinidad protectora, un color, un animal y otras características. Dónde se pone el sol ORIENTACIÓN

49 LOS 4 COLORES EN LA CULTURA NAHUATL
El plano del mundo ESTE SUR OESTE NORTE Muerte Masculino Vida Femenino Pedernal Caña Conejo Casa LOS 4 COLORES EN LA CULTURA NAHUATL CENTRO Orden y equilibrio Adaptado de A. López Austín. Cuerpo Humano e Ideología

50 LOS 4 COLORES EN LA CULTURA MAYA
NORTE OESTE SUR ESTE VERDE

51 Códice Madrid pp

52 Santa Cruz Maya q’eqchi’, de Sta. María Cahabón.
El árbol cósmico llamado Wakan-Chan en el tablero del Templo de la Cruz de Palenque.

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55 Dolores Ortiz. Curandero Maya
Nuestra Madre Tierra está viva. Es un ser que tiene vida. El grano de maíz muere al ser sembrado, pero la tierra le pasa su vida y entonces nace una nueva planta. Entonces esa milpa está viva. Al alimentarnos del maíz estamos tomando la vida de la misma tierra, por eso le agradecemos cuando nos da vida con las cosechas. Las plantas son muy importantes para la vida, porque son la base de lo que comemos y fuente de nuestra medicina. También la tierra está viva. Es un ser que tiene vida. El grano de maíz muere al ser sembrado, pero la tierra le pasa su vida y entonces nace una nueva planta. Entonces esa milpa está viva y tiene su dueño. Al alimentarnos del maíz estamos tomando la vida de la misma tierra. Si la tierra no quiere, no pasa su vida a las plantas, por eso le agradecemos cuando nos da vida con las cosechas. Las plantas son muy importantes para la vida, porque son la base de lo que comemos. Todos los elementos de la naturaleza, está vivos, y tienen sus "dueños" que los protegen: El sol, las montañas, la tierra, las fuentes de agua, los vientos, los montes. Por ello para nosotros son sagrados. Les pedimos que respeten a la naturaleza como si fuera su propia madre. Cuando trabajen con la Tierra háganlo con paciencia y amor. No vean a la Naturaleza sólo como un recurso, que carece de vida, sino como algo sagrado que es la fuente de vida y salud para todos. Dolores Ortiz. Curandero Maya

56 ESQUEMA METODOLÓGICO PARA FACILITAR LA REPLICACIÓN
TEMA OBJETIVO PASOS METODOLÓGICOS RECURSOS La cosmovisión en salud de los pueblos indígenas Conocimientos sobre la cosmovisión en salud de los pueblos indígenas, así como elementos básicos del sistema de la medicina tradicional. Exposición del tema Presentación en Power Point: “La cosmovisión en salud de los pueblos pndígenas pesoamerica-nos”. El facilitador guía la realización del ejercicio ritual indígena: “los 4 rumbos sagrados”, como oportunidad para propiciar descanso y favorecer la concentración.