Sri Bhaktyaloka Illuminaciones sobre Bhakti Seis prácticas desfavorables y seis favorables en el bhakti-yoga por Çréla Saccidänanda Bhaktivinoda Öhäkura

Upadeçämåta 2 atyähäraù prayäsaç ca prajalpo niyamägrahaù jana-saìgaç ca laulyaà ca ñaòbhir bhaktir ‘ayaAs$aê ‘ajalpaAe inayamaAƒah": janas$aËÿê laAElyaM ca SaiÑ"BaRi·(ivaRnazyaita

Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes seis actividades, queda arruinado su servicio devocional: 1) Comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos; (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener; (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; (4) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y trabajar independiente o caprichosamente; (5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar conciencia de Krsna; y (6) anhelar logros mundanos.

Es sumamente importante considerar el significado profundo de este verso. Para todo aquel que desee ocuparse en el servicio devocional puro, es especialmente necesario seguir las instrucciones de este verso. Quien desestime el seguimiento de estas instrucciones, difícilmente alcance la devoción por el Seïor Hari. En este verso se mencionan seis impedimentos para el servicio devocional:

1. Ati-ähära 2. Prayäsaù 3. Prajalpaù 4. Niyama ägrahaù/ agrahaù 5. Jana-saìgaù 6. Laulyam

Bhojana (comer) es el significado principal de la palabra ähära 1. Atyähära

Pero, atyähära no sólo significa comer demasiado 1. Atyähära

Bhojana significa tambiπn disfrutar los objetos de los 5 sentidos Así pues, atyähära significa tambiπn acumular/disfrutar demasiado en relación con los 5 sentidos. 1. Atyähära

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Los 5 sentidos disfrutan por contacto con sus objetos.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Este tipo de disfrute es inevitable mientras el alma está dentro de un cuerpo material.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Este tipo de disfrute es inevitable mientras el alma está dentro de un cuerpo material. Sin ello no podemos sobrevivir.

1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación Este tipo de disfrute es inevitable mientras el alma está dentro de un cuerpo material. Sin ello no podemos sobrevivir. Cuando no hay más disfrute -> el cuerpo ha dejado de funcionar: cuerpo muerto.

Atyähära significa disfrutar con la mentalidad de la propia complacencia. 1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación

Atyähära significa disfrutar con la mentalidad de la propia complacencia Esta mentalidad no es propia de un ser humano. 1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación

Atyähära significa disfrutar con la mentalidad de la propia complacencia Esta mentalidad no es propia de un ser humano. Es la mentalidad animal. 1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación

Atyähära significa disfrutar con la mentalidad de la propia complacencia Esta mentalidad no es propia de un ser humano. Es la mentalidad animal. La transformación de las actividades de disfrute en actos favorables para servicio devocional es bhakti-yoga. 1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación

Aceptar los objetos de los sentidos como la misericordia del Seïor es servicio devocional puro. 1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación

Yukta-vairagya significa no estar apegado a nada y aceptar todo en relación con Krishna. 1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación

Atyähära es: Aceptar los objetos de los sentidos con un espíritu de disfrute. No atyähära es: Aceptar [honestamente] los objetos de los sentidos como la misericordia del Seïor. 1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación

El estilo de vida del devoto, según Sri Caitanya: Aceptar los objetos sin apego, y cantar el santo nombre. No hacer un esfuerzo para obtener buena comida o ropa. Sólo tomar lo que es imprescindible y lo que se puede obtener fácilmente. 1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación

Todas las instrucciones tienen 2 aplicaciones: Para los casados y para los renunciantes (brahmacaris, vanaprasthas, sannyasis) Los casados pueden colectar y guardar, pero no más de lo que sea necesario para servir al Seïor, la familia, los devotos, a huπspedes, etc. Los renuncinates no deben colectar. 1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación

Por lo tanto, los casados y los renunciantes deben reflexionar sobre esas instrucciones. Despuπs de dejar atyähär a, cuando el devoto se ocupa en servicio devocional, obtendrá la misericordia de Krishna. ¢ 1. Atyähära Exceso de alimentación o exceso de acumulación

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Prayäsa significa “gran esfuerzo, labor inútil”.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Vida espiritual significa devoción pura por el Seïor Supremo.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Vida espiritual significa devoción pura por el Seïor Supremo. Sus únicas síntomas son la entrega plena y la subordinación, las cuales son los deberes naturales de la entidad viviente.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Vida espiritual significa devoción pura por el Seïor Supremo. Sus únicas síntomas son la entrega plena y la subordinación, las cuales son los deberes naturales de la entidad viviente. En ese estado no hay necesidad de prayäsa.

2. Prayäsa Esforzarse demasiado Vida espiritual significa devoción pura por el Seïor Supremo Sus únicas síntomas son la entrega plena y la subordinación, las cuales son los deberes naturales de la entidad viviente. En ese estado no hay necesidad de prayäsa. Si no abandonamos prayäsa, jamás va a nacer la devoción.

En la vida condicionada, una pequeña cantidad de prayasa es necesario para el cultivo del servicio devocional. Con excepción de este tipo de prayasa, todos los demás son desfavorables. 2. Prayäsa Esforzarse demasiado

Hay 2 tipos principales de prayasa: jñana-prayasa karma-prayasa 2. Prayäsa Esforzarse demasiado

Jñana-prayasa ̶ el esfuerzo de adquirir conocimiento No podemos conocer al Señor mediante jñana-prayasa 2. Prayäsa Esforzarse demasiado

Este conocimiento es puro y espontáneo. Se encuentra en estado latente en el corazón de la entidad viviente y pueder ser despertado mediante sadhana. 2. Prayäsa Esforzarse demasiado

Karma-prayasa ̶ el esfuerzo de adquirir los frutos del trabajo. 2. Prayäsa Esforzarse demasiado

Karma-prayasa tiene como fin el disfrute personal, separado de Krishna. El esfuerzo en actividades devocionales no es prayäsa, sina la función natural del alma. 2. Prayäsa Esforzarse demasiado

Vaiñëava-seva no es prayäsa. Arcana no es prayäsa. Sankirtana no es prayäsa. 2. Prayäsa Esforzarse demasiado

Pratiñöhä-prayäsa, esforzarse para obtener reconoci- miento, es el más bajo de todos los tipos de prayäsa. 2. Prayäsa Esforzarse demasiado

“Incluso si alguien logra superar todos los deseos materiales, el deseo de obtener renombre es muy difícil de superar. Este deseo de obtener fama, que se compara al excremento, es la raíz de todos los anarthas. Por lo tanto, debemos evitar cuidadosa- mente tocar este deseo-excremento de obtener reconocimiento.“ (HBV, verso concluyente) Esta instrucción se debe tomar muy en serio. El devoto debe entenderla como un deber y seguirla con sumo cuidado. 2. Prayäsa Esforzarse demasiado

De nuevo, prayäsa tiene dos tipos de aplicaciones: para los casados y para los renunciantes Los casados deben convertir el varëäçrama en algo favorable para el servicio devocional, y ganar y guardar sólo para mantener a los miembros de su familia con facilidad. Los renunciates no deben guardar. 2. Prayäsa Esforzarse demasiado

A la medida que el devoto adora al Señor con humildad y sencillez entenderá a Kåñëa gracias a la misericordia del Señor. 2. Prayäsa Esforzarse demasiado

A la medida que el devoto adora al Señor con humildad y sencillez entenderá a Kåñëa gracias a la misericordia del Señor. No se puede lograr nada mediante jnäna- prayäsa. Se le puede conocer a Kåñëa únicamente por Su misericordia. 2. Prayäsa Esforzarse demasiado

A la medida que el devoto adora al Señor con humildad y sencillez entenderá a Kåñëa gracias a la misericordia del Señor. No se puede lograr nada mediante jnäna- prayäsa. Se le puede conocer a Kåñëa únicamente por Su misericordia. Si alguien se refugia en los santos nombres con humildad, entonces, por la misericordia del Señor ‒ sin prayäsa ‒ todo conocimiento acerca de la Verdad Absoluta se manifestará en el corazón del devoto sencillo. Este conocimiento jamás se obtiene mediante el prayäsa independiente. ¢ 2. Prayäsa Esforzarse demasiado

3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas La traducción genérica de jalpana o prajalpa es «hablar». En el servicio devocional jalpana puede ser: – kirtana (cantar el santo nombre) – vandana (ofrecer oraciones) – kathana (conversar acerca de Krishna) – pravacana (recitar las Escrituras o hablar acerca del servicio devocional)

Hay diferentes tipos de prajalpa: 1.charla ociosa 2.argumentos 3.cotilleo 4.mentiras 5.conversaciones mundanas 6.debates 7.señalar faltas 8.blasfemar o menospreciar 3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas

1. Charla ociosa encontramos en: periódicos + revistas novelas películas, videos televisión, radio teatro, ópera, espectáculos internet (web sites, chat rooms, blogs, youtube, skype, podcasts) 3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas

2. Argumentos: 3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas peleas verbales desperdician la fuerza mental incrementan el desasosiego endurecen el corazón hacen desaparecer la sensatez natural

Las deliberaciones basadas en los Vedas sobre lo que es bueno y lo que es malo no son prajalpa. Discusiones para establecer sambhanda-jñana no son prajalpa. 3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas

3. Cotilleo significa: hablar de otros sin una buena razón, o por envidia, para establecer la propia posición. Hablar durante la prédica de otros para instruir a la audiencia no es prajalpa. 3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas

Para evitar prajalpa se recomiendo no hablar más de lo que absolutamente necesario. Sólo debemos hablar lo que es auspicioso para nosotros mismos y para los demás. Hablar de los demás suele terminar simplemente en conversaciones frívolas. 3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas

Los demás tipos son evidentes: 4. mentiras 5. conversaciones mundanas 6. debates 7. señalar faltas 8. blasfemar o menospreciar 3. Prajalpa ̶ Conversaciones frívolas ¢

Hay dos tipos de reglas: –Vidhis –Nisedhas –Prescripciones –Prohibiciones Ambas son auspiciosas para la entidad viviente. 4. Niyamägraha Demasiado apego por, o demasiada negligencia con respecto a las reglas

Las almas condicionadas son aptas para elevarse de una posición muy baja a una posición muy alta. Entre estos dos extremos hay muchas posiciones intermedias. Cada posición es un paso gradual. Cada paso gradual es un nivel distinto de avance. Todos y cada uno de los pasos graduales cuentan con diferentes prescripciones y prohibiciones. Toda vez que una entidad viviente pasa a otro nivel y se queda allí, está obligada a seguir las prescripciones y prohibiciones de ese paso. Por acatar dichas prescripciones y prohibiciones la persona se califica para alcanzar el siguiente nivel. Si es incapaz de alcanzar el siguiente nivel se cae a un nivel inferior. Esto se denomina degradación. El logro del nivel superior se denomina avance. 4. Niyamägraha Demasiado apego por, o demasiada negligencia con respecto a las reglas

En el estado eterno de la entidad viviente, prema es la única prescripción. Envidia es la única prohibición. En el estado condicional las reglas se dividen en tres categorías principales: karma, jïäna y bhakti. 4. Niyamägraha Demasiado apego por, o demasiada negligencia con respecto a las reglas

Karma: seguir el sistema varnasrama hasta llegar al desapego debido a la comprensión de la diferencia entre materia y espíritu, y ego falso. Este desapego debe destruir el apego a karma-kanda. De lo contrario, si la inclinación permanece, no hay avance. 4. Niyamägraha Demasiado apego por, o demasiada negligencia con respecto a las reglas

El deber de aquel que ha llegado al nivel de jïana-kanda es quedarse fijo en el conocimiento. Hasta lograr el gusto por el servicio devocional, debe permanecer bajo las reglas del jïana-kanda. En cuanto se manifiesta la idoneidad para el servicio devocional, debe abandonar su apego por jïana-kanda, caso contrario es culpable de niyamägraha y no progresará. 4. Niyamägraha Demasiado apego por, o demasiada negligencia con respecto a las reglas

Sraddhä es la única regla para las personas establecidas en el nivel del bhakti. En el proceso de sädhana-bhakti hay cuatro niveles: sraddhä, nisthä, ruci y äsakti. De acuerdo al grado de fe, cada nivel posee diferentes reglas. A medida que se deja atrás un nivel y se progresa al siguiente, se deben honrar las reglas de πste y hacer a un lado las del anterior. Quienes no abandonan las reglas del nivel previo, son atados por ellas, como cadenas que no le permiten proceder al nivel siguiente. 4. Niyamägraha Demasiado apego por, o demasiada negligencia con respecto a las reglas

En el proceso del servicio devocional, cualesquiera reglas estπn prescritas para cada nivel, están todas subordinadas a una regla principal: smartavyaù satataà viñëur vismartavyo na jätucit sarve vidhi-niñedhäù syur etayor eva kiìkaräù “Kåñëa es el origen de Viñëu. Siempre debemos recordarle y jamás olvidarle. Todas las reglas y regulaciones que se mencionan en los çästras deben ser sirvientes de estos dos principios.” 4. Niyamägraha Demasiado apego por, o demasiada negligencia con respecto a las reglas

La conclusión es que el practicante alcanza un nivel superior como resultado de seguir las reglas prescritas conforme a su cualificación. No debe conservar apego por las reglas del nivel anterior. Conservando siempre en mente esta instrucción, ha de ocuparse continua- mente en cantar y recordar al Señor Krsna y así continuar avanzando a niveles superiores. ¢ 4. Niyamägraha Demasiado apego por, o demasiada negligencia con respecto a las reglas

5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Sädhu-saìga, la compaïía de devotos más avanzados, es la clave para tener πxito en la vida espiritual.

5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana Sädhu-saìga, la compaïía de devotos más avanzados, es la clave para tener πxito en la vida espiritual. Sin la compaïía de los devotos del Seïor, Bhakti-devi no se manifiesta en el corazón. Así pues, es esencial para el avance espiritual que los sädhakas (aquellos que practican sädhana-bhakti) se asocien con devotos.

5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana Por consiguiente, jana-saìga significa en este contexto «personas materialistas sin interπs en bhakti».

5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana En el Bhakti-rasämrta-sindhu (1.2.43) Rupa Gosvami nos aconseja: saìga tyägo vidurena bhagavad vimukhair janaih “Aquellos que deseen obtener devoción por Krsna deben abandonar cuidadosamente el saìga (la compaïía) de personas mundanas.”

¿Quπ es saìga? 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

¿Quπ es saìga? Hablar con gente mundana en el transcurso del trabajo o de la vida codiana no se considera saìga. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

¿Quπ es saìga? Cuando la misma actividad se lleva acabo con afecto, afectanco al corazón, entonces sí, se considera saìga. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

7 tipos de gente mundana (1) Mäyävädés (impersonalistas) y nästikas (ateos) (2) Viñayés (disfrutadores de los sentidos) (3) Viñayés-saìgés (aquellos que disfrutan de su compaïía) (4) Stré (mujeres u hombres como objetos sexuales) (5) Stré-saìgés (mujeriegos / cazadoras de hombres) (6) Dharmadvajé s (hipócritas que fingen ser devotos) (7) Antajas (necios y personas de mal comportamiento) 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

7 tipos de gente mundana (1) Mäyävädés (impersonalistas) y nästikas (ateos) Los mäyävädés y nästikas son opuestas a los principios del servicio devocional. Por lo tanto, por asociarse con ellos, desaparece gradualmente la devoción que el sädhaka ha cultivado. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

7 tipos de gente mundana (2) Viñayés (disfrutadores de los sentidos) (3) Viñayés-saìgés (aquellos que disfrutan de su compaïía) (4) Stré (mujeres u hombres como objetos sexuales) (5) Stré-saìgés (mujeriegos / cazadoras de hombres) 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana Esto cuatro tipos de gente mundana tienen algo en común: ätmendriya-préti-väïchä El deseo de satisfacer sus propios sentidos.

Hay dos clases de disfrutadores de los sentidos: los materialistas que están en extremo apegados al disfrute sensorial (y actúan de un modo pecaminoso). los devotos que están apegados al disfrute sensorial (y actúan de un modo piadoso). 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Saìga con personas materialistas extremamente apegadas al disfrute sensorial debe ser rechazado por completo. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Los devotos apegados al disfrute sensorial son de dos tipos: los que han incluido al Seïor como parte de su disfrute sensorial los que conservan al Seïor en el centro de su disfrute sensorial. La compaïía de el último tipo es preferible a la compaïía de el primero. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Stré–puàsa (mujeres u hombres como objetos sexuales) Stré-saìgés–puàsa-saìgés (mujeriegos / cazadoras de hombres) 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Stré–puàsa (mujeres u hombres como objetos sexuales) Stré-saìgés–puàsa-saìgés (mujeriegos / cazadoras de hombres) Hay dos clases de hombres y mujeres. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Stré–puàsa (mujeres u hombres como objetos sexuales) Stré-saìgés–puàsa-saìgés (mujeriegos / cazadoras de hombres) Hay dos clases de hombres y mujeres. (1) Aquellos que contraen matrimonio conforme al dharma (los principios religiosos). No hay pecado en su contacto o que hablen entre sí; antes bien esto es beneficioso debido a la sanción de las Escrituras. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Stré–puàsa (mujeres u hombres como objetos sexuales) Stré-saìgés–puàsa-saìgés (mujeriegos / cazadoras de hombres) Hay dos clases de hombres y mujeres. (1) Aquellos que contraen matrimonio conforme al dharma (los principios religiosos). No hay pecado en su contacto o que hablen entre sí; antes bien esto es beneficioso debido a la sanción de las Escrituras. (2) Aquellos que viven juntos o tienen contacto íntimo sin haber contraído matrimonio según los principios del dharma. Su relación se considera ilícita y es un impedimento para desarrollar bhakti. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

El devoto ocupado en sädhana-bhakti debe evitar asociarse con mujeres. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

El devoto ocupado en sädhana-bhakti debe evitar asociarse con mujeres. La devota ocupada en sädhana-bhakti debe evitar asociarse con hombres. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

El devoto ocupado en sädhana-bhakti debe evitar asociarse con mujeres. La devota ocupada en sädhana-bhakti debe evitar asociarse con hombres. El contacto íntimo con el sexo opuesto es muy inauspicioso para el devoto avanzado. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Si ellos están ilusionados entre sí y se ocupan en otras actividades ajenas a los deberes prescritos, eso se denomina stri- saìga y purusa-saìga (compaïía indebida del sexo opuesto). 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Si ellos están ilusionados entre sí y se ocupan en otras actividades ajenas a los deberes prescritos, eso se denomina stri- saìga y purusa-saìga (compaïía indebida del sexo opuesto). En la sociedad acutal, esta instrucción se refiere a cualquier tipo de saìga indebido, ya sea entre hombe y mujer, hombre y hombre o mujer y mujer. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Si ellos están ilusionados entre sí y se ocupan en otras actividades ajenas a los deberes prescritos, eso se denomina stri- saìga y purusa-saìga (compaïía indebida del sexo opuesto). En la sociedad acutal, esta instrucción se refiere a cualquier tipo de saìga indebido, ya sea entre hombe y mujer, hombre y hombre o mujer y mujer. Todo saìga adhármico es asat-saìga. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Pumsa-striya mithuni bhavam etan 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Pumsa-striya mithuni bhavam etan Es el bhava (el espíritu, la mentalidad) que se desarrolla lo determina si la relación es sat o asat. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Pumsa-striya mithuni bhavam etan Es el bhava (el espíritu, la mentalidad) que se desarrolla lo determina si la relación es sat o asat. Mithuni-bhava es la conciencia de pareja, no importa si la unión entre los cuerpos externos es entre macho-hembra, macho-macho, o hembra-hembra. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Pumsa-striya mithuni bhavam etan Es el bhava (el espíritu, la mentalidad) que se desarrolla lo determina si la relación es sat o asat. Mithuni-bhava es la conciencia de pareja, no importa si la unión entre los cuerpos externos es entre macho-hembra, macho-macho, o hembra-hembra. Si en estas relaciones, una de las partes no tiene interπs en sadhana-bhakti, su compaïía se vuelve asat y es un obstáculo. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Si despúes de muchos intentos de remediar la situación, el obstáculo es insuperable e impide el desarrollo de conciencia de Krishna, es preferible abandonar la relación. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Si despúes de muchos intentos de remediar la situación, el obstáculo es insuperable e impide el desarrollo de conciencia de Krishna, es preferible abandonar la relación. Si las alternativas son «o me salvo o me hundo», entonces el deber es: 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Si despúes de muchos intentos de remediar la situación, el obstáculo es insuperable e impide el desarrollo de conciencia de Krishna, es preferible abandonar la relación. Si las alternativas son «o me salvo o me hundo», entonces el deber es: Sálvarse a sí mismo. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Si despúes de muchos intentos de remediar la situación, el obstáculo es insuperable e impide el desarrollo de conciencia de Krishna, es preferible abandonar la relación. Si las alternativas son «o me salvo o me hundo», entonces el deber es: Sálvarse a sí mismo. Mejor sólo uno va al infierno, no los dos. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Puede haber el caso de una pareja de devotos, donde los dos tienen el sincero deseo de llegar al estándar dhármico. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Puede haber el caso de una pareja de devotos, donde los dos tienen el sincero deseo de llegar al estándar dhármico. Pero, debido a la fuerte atracción que surge ocasionalmente, caen en la complacencia de los sentidos. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Puede haber el caso de una pareja de devotos, donde los dos tienen el sincero deseo de llegar al estándar dhármico. Pero, debido a la fuerte atracción que surge ocasionalmente, caen en la complacencia de los sentidos. En relación con esto, Krishna dice a Uddhava lo siguiente ( ): 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

jäta-sraddho mat-kathäsu nirvinnah sarva- karmasu jusamänas ca tän kämän parityäge ‘py anisvarah tato bhajeta mäm pritah sraddhälur drdha- niscayah jusamänas ca tän kämän duhkhodarkäms ca garhyan proktena bhakti-yogena bhajato mäsakrn muneh kämä hrdayyä nasyanti sarve mayi hrdi sthite 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

“Habiendo despertado fe en la narración de Mis glorias, estando disgustado con todas las actividades materiales, sabiendo que toda complacencia de los sentidos conduce a la miseria, pero aún así siendo incapaz de renunciar a todo disfrute sensorial, Mi devoto permanece feliz y Me adora con gran fe y convicción. Aunque a veces se ocupe en el disfrute sensorial, Mi devoto sabe que toda complacencia de los sentidos lleva a un resultado miserable y se arrepiente sinceramente de tales actividades. Cuando la persona inteligente se ocupa constantemente en adorarme a travπs del servicio devocional, como lo describo Yo, su corazón se sitúa firmemente en Mí. Así pues, todos los deseos materiales dentro del corazón son destruidos”. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

La conclusión de estos versos es: Si el devoto logra tener fe en el servicio devocional inmaculado, entonces puede decirse que ha llegado al sendero genuino. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

La conclusión de estos versos es: Si el devoto logra tener fe en el servicio devocional inmaculado, entonces puede decirse que ha llegado al sendero genuino. No cabe duda que en breve tiempo πl tambiπn se volverá puro y pacífico, siguiendo los pasos de Haridäsa Thäkura. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

La conclusión de estos versos es: Si el devoto logra tener fe en el servicio devocional inmaculado, entonces puede decirse que ha llegado al sendero genuino. No cabe duda que en breve tiempo πl tambiπn se volverá puro y pacífico, siguiendo los pasos de Haridäsa Thäkura. La mala conducta debida a la naturaleza personal subsiste necesariamente por algún tiempo; sin embargo, incluso en este caso, su compaïía no puede calificarse como asat- saìga. 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana

Resumen: L a compañía de personas piadosas o impías que carecen de conciencia de Krsna es indeseable, mientras que la compañía de personas consagradas al Señor, aunque pecadoras, es deseable. ¢ 5. Jana-saìga Asociarse con personas de mentalidad mundana