NOMBRES Y FUNCIONES DE LA MADRE TIERRA

Nana Olodillilisob, Manidillilisob Se refiere a la Madre Tierra en estado acuoso. Es la primera etapa de consolidación de la tierra como madre. No se refiere solo al suelo que cultivamos.

Nana Ologwadule, Manigwadule Es la tierra en su estado sólido. “Gwa” significa esencia, corazón; “dule” o “dula” es la manera como llamamos a todos los seres vivos, incluyendo a los humanos. Baba y Nana tomaron el oro y la plata para los fundamentos de la tierra. De esa manera el corazón de la tierra ha adquirido la esencia de la vida para poder acoger a todos los seres que habitamos en ella.

Nana Oloiitirdili, Maniitirdili Se refiere a la Madre Tierra que nace como una sola masa y luego da origen a grandes continentes, islas, islotes, lagunas…

Nana Oloarbigidili, Maniarbigidili La tierra, desde que nació de Baba y Nana, no ha cesado de crecer (arbimai). Ella está en crecimiento continuo y está siempre pendiente de sus hijos e hijas. Cuando los continentes nacieron, se consolidó más la Madre Tierra y la vida fue posible en ella gracias al viento, al agua, al fuego que contribuyen a distribuir el soplo de vida.

Nana Olobibbirgunyai, Manibibbirgunyai Este nombre de la Madre Tierra indica que ella comenzó a girar (bibbimarke), desde su propio eje en el espacio. Y desde entonces, todos los seres de la Tierra se conectaron con el resto del cosmos y la Madre Tierra sigue viajando y tiene fijos sus ojos y su corazón para la armonía de los astros, las estrellas y los demás seres.

Nana Olowainasob, Maniwainasob Se refiere a la actividad de la Madre Tierra de armonizar la vida en su entorno. Ella misma se hace armonía y paz, equilibrio de fuerzas antagónicas desde la complementariedad. La armonía y el canto (waiiii) materno se hace luz desde la hamaca. Hoy los sailagan siguen transmitiendo esta sabiduría desde las dos hamacas (complementariedad), y lo hacen así porque Nana Olowainasob está puesta en su hamaca de oro, en su hamaca de plata, y con ello la hamaca se convierte en el corazón de cada comunidad kuna.

Nana Olodurwanasob, Manidurwanasob La Madre Tierra transforma los desechos para alimentar y hacer posible otras vidas. Transforma las cosas en luz, en la cuna de nuevas vidas, en el olor de las flores…El mar, los ríos, el viento, el fuego ayudan a la Madre Tierra a limpiar los rincones. En la medida que sus hijos/as cumplan sus deberes para con ella. Pero ella puede levantarse contra sus mismos hijos/as si se la deja sola con los desechos. Entonces, la basura se levantará contra todos/as, sepultará y matará.

Nana Oloiidili, Maniidili Se refiere a la grandeza de la Madre Tierra. Ante ella nos sentimos pequeños y pequeñas, nos da, al mismo tiempo, seguridad y miedo (iii: sacudida, miedo). Por un lado, ella nos deja ser parte suya y, por otro, nos equilibra y exige el cumplimiento de los deberes; que a falta de eso nos puede sepultar sin piedad bajo los escombros.

Nana Ologunasob, Manigunasob Se refiere a la Madre Tierra que ofrece a sus hijos e hijas su regazo, sus llanuras, sus fincas, el lugar donde estamos viviendo y que vamos a dejar al caer como “guanábana madura que cae al suelo”. Sitio de jalar las siete tetas de la Gran Nabgwana.