“Poder contar la historia: el Estado de Israel DESPUÉS DE LA SHOÁ: “Poder contar la historia: el Estado de Israel y Yad Vashem”

1. Israel ¿consecuencia de la Shoá? La Declaración de Independencia del Estado de Israel La teoría de Yehuda Bauer La lucha por el establecimiento de un estado judío precede a la shoá

“La catástrofe que recientemente azotó al pueblo judío - la masacre de millones de judíos en Europa - fue otra clara demostración de la urgencia por resolver el problema de su falta de hogar, restableciendo en Eretz Israel el Estado Judío, que habrá de abrir las puertas de la patria de par en par a todo judío y conferirle al pueblo judío el status de miembro privilegiado en la familia de las naciones. Sobrevivientes del holocausto nazi en Europa, como también judíos de otras partes del mundo, continuaron inmigrando a Eretz Israel superando dificultades, restricciones y peligros, y nunca cesaron de exigir su derecho a una vida de dignidad, de libertad y de trabajo en su patria nacional…”. Declaración de Independencia del Estado de Israel. 14 de mayo, 1948

“Pensar que Israel es un producto del Holocausto es un absoluto error “El Holocausto nazi no impulsó la creación del Estado de Israel en 1948, sino que la retrasó al exterminar gran parte de la juventud sionista...” . “Si no hubiese habido Holocausto, en vez de miles, hubieran ido a Palestina cientos de miles de judíos … para huir del nazismo, del antisemitismo o, simplemente, por ideales sionistas. Los seis millones representan un tercio del total de los judíos en la época”. YEHUDA BAUER. Escritor e historiador. Autor de Historia del Holocausto (En seminario dictado a periodistas. Museo de Yad Vashem. Enero, 2008)

“El gobierno de su majestad ve favorablemente el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío, y hará sus mayores esfuerzos para facilitar el logro de este objetivo, quedando entendido claramente que no se hará nada que pueda perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes en Palestina, o los derechos y situación política de los judíos en cualquier otro país”. Declaración Balfour (Gran Bretaña) 2 de noviembre de 1917

El dilema de los sobrevivivientes 2) El largo camino a “casa” El retorno a sus ciudades y hogares de origen El dilema de los sobrevivivientes En busca de un nuevo futuro: Emigración El retorno a las raíces ancestrales: La Tierra de Israel

"Habíamos sido liberados de la muerte, del miedo a la muerte, pero no habíamos sido liberados del miedo a la vida.” (Testimonio de: Michael Berenbaum, A promise to remember: The Holocaust in the Words and Voices of its Survivors)

Después de la Guerra y de la liberación estuve viviendo en casas abandonadas. Un día llegó un señor que tenía pequeños carros con la bandera polaca y decía que cualquiera que quisiera ir a Polonia podría ir, subir e ir en ellos. En ese entonces me dije: "Debería ir porque mi madre puede regresar. Mi tía puede regresar. Mi primera responsabilidad es ver quién regresa así que iré a mi ciudad". Me uní a la caravana [...] No tenía dinero, ni ropa, ni equipaje, no tenía nada [...] Cuando llegamos a Lodz y fui a la casa en donde vivía con mi familia, el intendente que cuidaba el edificio reaccionó con una enorme sorpresa, no emoción, sino sorpresa, de que yo hubiera regresado. Y, ¿para qué?, me dijo: "No tienes que ir a tu casa porque los alemanes la vaciaron. Tomaron las alfombras y todo lo demás. No queda nada y otras personas están viviendo allí". Yo le contesté: "Tal vez queda algo" y subí, pero quienes vivían ahí no me dejaron entrar”. (Testimonio de Blanka Rotschild. En 1947 emigró a Estados Unidos)

Un sobreviviente de los campos, poco después de su liberación Un sobreviviente de los campos, poco después de su liberación. Bergen-Belsen, Alemania, después del 12 de abril de 1945.

Sobrevivientes del campo de concentración de Buchenwald poco después de la liberación del campo. Alemania, el 11 de abril de 1945.

Niños en el campo de refugiados en Bad Reichenhall. Alemania, 1945.

El vapor Saint Louis zarpó de Hamburgo con destino La Habana en mayo de 1939, con más de 900 pasajeros a bordo, en su gran mayoría judíos en busca de asilo. Pero en La Habana no fueron recibidos.

a) El Mandato Británico y el “Libro Blanco” 3. El retorno a los orígenes: Israel – la política británica, los refugiados y los “Maapilim” a) El Mandato Británico y el “Libro Blanco” b) Fin de la Segunda Guerra Mundial – Post Shoá (1945-48) c) La resolución de la ONU: partición de la Tierra de Israel – 29 de noviembre de 1947

Refugiados se agolpan alrededor de la baranda del barco de la Aliyah Bet (inmigración "ilegal") llamado "Josiah Wedgwood," anclado en el puerto de Haifa. Soldados ingleses transportan a los pasajeros al centro de internamiento Atlit. Erets Israel/Palestina, 27 de junio de 1946.

El Exodus arribando al puerto de Haifa. 20 de julio, 1947

Niñas judías, desembarcadas a la fuerza por soldados británicos del barco "Exodus 1947". Campo de refugiados de Poppendorf. Soldados británicos evacuando judíos del barco Éxodo en el puerto de Haifa, el 18 de julio de 1947, con las brechas causadas por las embestidas de destructores británicos. Los soldados se ven evacuando a los inmigrantes.

El “Patria”, hundido en Haifa, Israel. 25 de noviembre, 1940

El “Struma” 1941 - 1942 El “Struma” hundido. 23 de febrero de 1942

Mapa del Plan de partición de Palestina. 1947

4. La Independencia: El Establecimiento de “Medinat Israel” a) La Declaración de Independencia b) La guerra por la liberación

La independencia: El Estado de Israel http://www. veoh Refugiados judíos rumbo al nuevo Estado de Israel. 1948

"El Estado de Israel permanecerá abierto a la inmigración judía y el crisol de las diásporas; promoverá el desarrollo del país para el beneficio de todos sus habitantes; estará basado en los principios de libertad, justicia y paz, a la luz de las enseñanzas de los profetas de Israel; asegurará la completa igualdad de derechos políticos y sociales a todos sus habitantes sin diferencia de credo, raza o sexo..." EXHORTAMOS - aun en medio de la agresión sangrienta que es lanzada en contra nuestra desde hace meses - a los habitantes árabes del Estado de Israel a mantener la paz y participar en la construcción del Estado sobre la base de plenos derechos civiles y de una representación adecuada en todas sus instituciones provisionales y permanentes. EXTENDEMOS nuestra mano a todos los estados vecinos y a sus pueblos en una oferta de paz y buena vecindad, y los exhortamos a establecer vínculos de cooperación y ayuda mutua con el pueblo judío soberano asentado en su tierra. El Estado de Israel está dispuesto a realizar su parte en el esfuerzo común por el progreso de todo el Medio Oriente. De la Declaración del Establecimiento del Estado de Israel 14 de mayo, 1948

El Estado de Israel tras las líneas del armisticio. 1949

5. Israel en busca de su identidad: a) No olvidar la Shoá - La respuesta política del Estado: Yad Vashem b) Los dilemas de la sociedad israelí para enfrentarse a la Shoá.

http://www1.yadvashem.org/yv/es/about/index.asp

Síndrome del sobreviviente: Profundo y constante complejo de culpa relacionado con el hecho de haber sobrevivido cuando tantos otros perecieron. Carácter depresivo y malhumorado: una apatía general. Sensaciones de desamparo e inseguridad, falta de iniciativa e interés. Presencia de imágenes de la muerte, incluyendo el recuerdo del humo de las cámaras de gas, el brutal asesinato de un individuo o la separación de sus padres y hermanos. “Adormecimiento psíquico” en la capacidad para sentir (defensa psicológica fácilmente transformable en depresión y apatía). Somatización en dolores, enfermedades, confusión mental, pesadillas. Ansiedad y agitación que incluye sentimientos de ser inservible. Cambios constantes de personalidad y comportamiento. Quizás el punto traumático que más ayudó a recuperar los testimonios, fue la necesidad de muchos sobrevivientes, aunque resultó dañina para muchos de ellos, de buscar dar significado a sus vidas. ¿Cómo? Más allá de la restitución económica o social, se centraron en el reconocimiento de los crímenes cometidos en contra de ellos y el castigo de los responsables para restablecer, en lo posible, la moral del universo. Fueron los llamados “colectores de la justicia”. Su búsqueda les impulsa a actuar como testigos, con un sentido de responsabilidad por los muertos y ello se convirtió en su misión.

Testimonios de los sobrevivientes “Te preguntas: ¿por qué? ¿Por qué sobreviví?”, (Menajem S., uno de los dos niños de 4000 que sobrevivió a su campo de concentración; testimonio de 1979). “¿Por qué somos nosotros los únicos que estamos vivos? ¿Y tanta gente maravillosa no sobrevivió?” (Testimonio de Nina S., 1996).

“Vivir con ello y justificar el estar vivo “Vivir con ello y justificar el estar vivo. Me siento, en muchas ocasiones, me siento culpable. Vivo con la culpa. Y no es porque haya hecho nada malo. Es sólo la culpa de por qué. He vivido con esa culpa durante mucho tiempo. Me lo pregunto muchas veces cuando hago ciertas cosas y digo, bueno, podría haberlos ayudado… si…”.  (Testimonio de Michael G., 1992. Perdió a toda su familia en la Shoá).

6) Acontecimientos e instituciones que contribuyen en “poder contar la historia a) El Caso Eichman b) El Centro Simon Wiesenthal www.wiesenthal.com/ c) La Fundación Internacional Raoul Wallenberg http://www.raoulwallenberg.net/es/ d) La UNESCO http://www.unesco.org/new/es/unesco/ e) Otras instituciones, museos y sitios WEB

"La repulsa al genocidio, al asesinato sistemático de seis millones de judíos y millones de otras personas fue también uno de los factores que promovieron la Declaración Universal de Derechos Humanos"…. “Las Naciones Unidas tienen la responsabilidad sagrada de combatir el odio y la intolerancia. Si las Naciones Unidas no están a la vanguardia de la lucha contra el antisemitismo y otras formas de racismo, niegan su historia y socavan su futuro ". Kofi Annan, (ex)Secretario General de las Naciones Unidas, durante la inauguración del Museo de la Historia del Holocausto en Yad Vashem (Israel) en marzo de 2005

“Es mi ferviente esperanza que el documento ayude a curar las heridas de malentendidos e injusticias pasados y permita a nuestra memoria jugar su papel en el proceso de formación de un futuro en el cual la injusticia incalificable del Holocausto nunca pueda ser posible otra vez”. Juan Pablo II.

: El Museo Memorial del Holocausto de Estados Unidos. Washington: http://www.ushmm.org/museum/exhibit/focus/spanish/ Museo del Holocausto. Buenos Aires, Argentina: http://www.museodelholocausto.org.ar/ Shoá: Memoria y legado del Holocausto (muestra itinerante) http://www.proyectoshoa.org/vvirtual/vvirtual.html

7) Una última pregunta