 Fue el investigador alemàn Max Uhle( )que aporta sobre las primeras referencias ceramogràficas de esta cultura quien con sus excavaciones en las Huacas del Sol y de la Luna logró definir en este sitio cuatro etapas culturales: Proto Chimú, Tiahuanacoide, Chimú e Inca. A partir de entonces, se logra identificar cronológicamente al estilo Chimú, asignado posteriormente al periodo Intermedio Tardío o también llamado Estados Regionales ( d. C.). Posteriormente este material es analizado por Alfred Kroeber.

ALFRED KROEBER(1925) EARLY CHIMÙ O CHIMÙ TEMPRANO: Fino modelado blanco sobre rojo, escaso asa estribo y escaso el uso de cerámica negra. TIAHUANACO: Los especímenes presentan cualidades Tiahuanacoides, platos trípodes y cerámica tricolor. CHIMÙ TARDÌO: presencia de ceramios negros y poca cantidad de ceramios rojos

 CRISTOPHER DONAN Y CAROL MACKEY(1978 ) CHIMÙ TEMPRANO : Ausencia de ceramios asa estribo, cuencos pequeños con base circular, cántaros y botellas con asa, cántaros de cuerpo globular, ceramios de color negro y de color rojo con decoración tricolor. CHIMÙ MEDIO: cuencos de base anular, cuencos trípodes negros son comunes. El paleteado se hace presente, incremento del bruñido y de la cerámica negra por reducción. CHIMÙ TARDÌO : producción en serie usando moldes y sellos. CHIMÙ INCA :Continúan algunas características del Chimú tardío. Forma clásica es la ARIBALOIDE

 Muelle (1954) sostuvo, en relación a la cerámica Chimú, que existe un lapso durante el cual se desarrollaron claramente los estilos tiahuanacoides y, a la vez, hay un periodo al que denomina Late Chimu,  Zevallos (1964; 1971; 1988). Considera que lo que se llama Chimú pudo ser en sus inicios una marea de culturas en donde se mezclan varias influencias venidas del sur (Tiahuanaco) y del norte (Lambayeque). Estas influencias van y vienen y operan quizás sobre la última fase de la cultura Moche y de todo ello surge una “amestización” con características que hoy conocemos como Chimú tardìo.  Donnan y Mackey (1978) establecen una secuencia para el mejor entendimiento de la cerámica Chimú, sobre la base de los resultados del estudio para los patrones de enterramiento en el valle de Moche.  la existencia de elementos estilísticos nuevos que llegan posiblemente con la intrusión Huari en la costa norte y otros venidos de Lambayeque y Cajamarca, los que se fusionan con los elementos ceramográficos mochicas.

Durante el Horizonte Medio 3-4 se manifiesta en el valle de Moche un resurgimiento de la identidad regional que sienta sus bases sociales, económicas, tecnológicas e ideológicas en los rezagos de las tradiciones Mochica y Huari, en la cual también intervienen los fuertes contactos interregionales con Cajamarca y Lambayeque, que contribuyeron a configurar una peculiar formación social conocida como Chimú o Chimor, definiéndose en sus principios o inicios como un estilo alfarero que incorpora nuevos elementos decorativos y morfológicos que son rasgos y símbolos supervivientes con características regionales de la presencia Huari en el valle y que se encuentran asociados a los comienzos de Chan Chan, conocido tradicionalmente como tricolor y actualmente como Chimú temprano

 Se fusionan las formas y elementos decorativos de la alfarería de las culturas Mochica, Huari y Lambayeque.  El arte cerámico Chimú hereda de Huari el pico divergente y el asa puente; de los Moche, el asa estribo; de Lambayeque, la base troncocónica y la decoración de las asas. Es común encontrar dentro del estilo Chimú arcaísmos basados en motivos decorativos y simbólicos netamente mochicas. Tomados directamente de los moldes mochicas.

 Se caracteriza por fino modelado en blanco sobre rojo o viceversa.  Escasa cerámica negra con representaciones en bajo relieve (Alfred Kroeber(1925).  Ausencia de cerámica con asa estribo, presencia de cuencos pequeños y abiertos con base circular, ceramios con asa, gollete y base circular.  Cántaros y botellas con asa y cántaros con cuerpo globular. Decoración tricolor, rojo, blanco y negro. (Cristopher Donan y Carol Mackey 1978).

Se caracteriza por la presencia de cuencos de base anular. Los platos trípodes negros son comunes. Aparece el gollete estribo. El paleteado aparece en la primera parte de esta fase y hay un incremento en el uso del bruñido y en la frecuencia de la cerámica negra obtenida por reducción. Mayor difusión el motivo “piel de ganso”. (Bonavia 1991; Leonard y Rousell, 1992). EL CHIMÚ MEDIO:

Tenemos el cántaro lenticular con gollete proporcionado y pequeñas orejitas laterales que las reporta Larco (1948) como características Huari y que luego los alfareros Chimú introdujeron en su producción. Y la botella globular con picos cónicos, base de pedestal y asa arqueada que el mismo autor en 1962 la reporta para el estilo Lambayeque

 se hace frecuente la botella globular, de cuello cilíndrico-recto y asa estribo, con un adminículo en el ángulo que se forma entre asa y cuello. Fig. 20, 21, 22 (Donnan y Mackey, 1978). Los cántaros negros en forma oval y globular tienen como decoración adicionada a una cabeza moldeada y aplicada al ceramio, justamente debajo del cuello, generalmente utilizando el mismo motivo del mono.

 La producción en esta época se hacía en serie, usando moldes y sellos. El énfasis en la decoración negra por reducción que predominaba aunque la cerámica roja también es común.  El énfasis en el molde a medida. Sin embargo, los vasos de cerámica roja oxidadas también son comunes sobre todo en los utensilios doméstico. Formas de vasos Chimú medio, como cuencos trípodes, cuencos de base anular y tinajas en forma de barril, ya no estaban presentes.

Jarras y botellas persiste y se solía ser decorados con líneas punteadas o con un rostro en el cuello de la jarra

 Con características inca, tales como cántaros con borde expandido y bases de cántaros tipo aríbalo. Cerámica roja y jarras ovaladas,curvadas hacia adentro, cuencos con asas dobles, paddle estampado y punteado.

 Nuevas características posiblemente introducidos por la influencia Inca, incluidos platos con bordes cuadrados y bases en ángulo, diversas formas de vasos, labio pronunciado en las botellas asa estribo y jarras de cuello estrecho. En la última fase, Chimú Inca, se observa la decoración polícroma inca ( Kauffman Doig, 1980). Esto nota la expansión de los Incas y la dominación sobre los Chimúes.

A través de los motivos que nos ofrecen un número de datos suficientes como para poder reconstruir tanto su medio ambiente como las diversas actividades que realizaban estas gentes dentro de su ámbito social, lo que unido a la presencia de seres mitológicos completa su cosmovisión.

 El primero estaría formado por la representación de frutos y animales de apariencia realista cuya propia significación se halla ligada, en el caso de los vegetales, a la idea de germinación y fecundidad de la tierra.

LOS FRUTOS: Ponen de manifiesto la concepción religiosa de una sociedad agrícola claramente imperante en esta época, cuyo culto a las deidades estaba dirigido fundamentalmente al logro del agua indispensable para la obtención de buenas cosechas.

LOS VEGETALES: Existe una total ausencia de reproducción de la planta entera, de forma que el hecho de que aparezcan sólo los frutos nos hace pensar que la intención del alfarero era no sólo mostrar el mundo vegetal real sino, además, el mundo útil al hombre chimú.

LOS ANIMALES: El alfarero reproduce dos tipos de especies: las que directamente son útiles al hombre, tales como peces, moluscos, crustáceos, aves gua-neras, llamas, leones marinos, etc. y las que mantienen con él un vínculo más por su simbolismo que por su utilidad.

 El segundo tipo de figuraciones consiste en aquellos temas que reflejan la vida y las diversas actividades del pueblo chimú. De la observación de estas piezas podemos deducir la inexistencia de retratos, tal como ocurría en época mochica, tratándose más bien de representaciones en las que aparecen personajes pertenecientes a una determinada clase social, pero sin unos rasgos físicos demasiado precisos.

 El tercer grupo de representaciones que encontramos es el que corresponde a los seres mitológicos que componen el panteón chimú.

 Según Benson (1972: 27), se trata de una divinidad que mora en las montañas y que se encuentra representada en una plataforma o trono rodeada de picos de montañas de forma sólida e inmóvil. A veces las cimas emergen de su propio cuerpo como si el mismo dios fuera la montaña apareciendo, además, flanqueado por dos ofidios. Tiene las manos colocadas sobre las rodillas y lleva un tocado de forma semicircular con cabeza de jaguar, orejeras de serpientes y capa o manto. Se trata en cualquier caso de un dios pasivo y alejado de los hombres. Es además el DIOS CREADOR cuya cabeza emerge a veces del fruto del maíz o de otros vegetales.

«según las creencias del reino del Chimú existía una dualidad cosmogónica masculina entre el concepto de hacedor o creador con la idea de mantener latente y viva la creación». Este pensamiento dual masculino dcl universo se traduce en otras manifestaciones ideológicas de las culturas mochica-cbimú, tales como el Sol naciente y el Sol poniente, cuyos caracteres son idénticos a los que se hallan en el dios pasivo de las montañas al que anteriormente se refería Benson. Este dios se relacionaba directamente con la agricultura. Un dios asociado a la fertilidad que lleva en las manos espigas de maíz o de yuca.

. A esta divinidad se la suele mostrar de perfil con las piernas y los brazos en movimiento. Es el dios que lucha constantemente contra diversos monstruos marinos, generalmente el pez o el cangrejo, para proteger a las gentes que viven en la costa. Denominaba el Sol poniente, dios unido a la pesca, pudiendo ser, quizá, el dios de los pescadores, muestran la lucha de este dios supremo contra el mundo acuático, lucha de la que sale victorioso.

 Nos parece importante destacar el hecho de que el noventa y cuatro por ciento de las vasijas estudiadas muestren temas iconográficos de carácter realista y que tan sólo el seis por ciento restante exhiban figuraciones consideradas por nosotros como de carácter mitológico, lo que nos inclina a pensar que la sociedad chimú estuvo menos vinculada a ideas y comportamientos de tipo religioso que las culturas mochica y huari que la precedieron.