Concepción de salud y territorio desde la perspectiva y sentido de la sociofilosofía mapuche. José Quidel.

Presentación del tema: "Concepción de salud y territorio desde la perspectiva y sentido de la sociofilosofía mapuche. José Quidel."— Transcripción de la presentación:

1 Concepción de salud y territorio desde la perspectiva y sentido de la sociofilosofía mapuche. José Quidel

2 Mogen, mapunche rakizuam mew. Concepción de vida y espacios.

3 Concepción de Mogen (vida) Para la sociedad mapuche la vida es múltiple y nosotros las personas somos uno más dentro de la polifonía de vidas. Vidas que van desde los kujiñ (animales), üñüm (aves), ko (agua, líquido), kura (piedras o minerales), kürüf (vientos, aires), che (personas), newen (fuerzas), ishike (insectos), hamkehu (reptiles), wigkul (cerros), bewfü (ríos), en fin, toda manifestación de vida en este espacio denominado wajontu mapu (planeta) es parte importante de la “vida”. Además todas estas vidas están dotadas de sexo, es decir masculinos y femeninos.

4 La cadena de mogen (vida) Por otro lado, cada vida posee un geh (dueño) que hace posible la existencia de esa vida en esta dimensión. Estos geh (dueños) son sostenidos por newen (fuerzas) que son fuerzas espirituales concadenados a otras grandes fuerzas del universo. Ahtü (sol), küyeh (luna), wagübeh (estrella) son también newen que cumplen funciones como “todas las vidas”.

5 Pu che, mapuche rakizuam mew. Concepción de persona desde el pensamiento mapuche

6 Concepción de che (persona) En cada momento de la vida aparece lo referente al che (persona) que lo podemos traducir como “persona”. Pero esta categoría es difícil de poder definirla de modo simple y rápido. Por un lado el che, no es el centro del mapu (espacio), es un componente más de la red de seres vivos que conforman el mogen (la vida). El che que se entiende como ser humano, está llamado a hacerse persona en plenitud y esa plenitud significa por sobre todo, valores. La concepción de che, es eminentemente de orden axiológico. Frases como eymi ke ta cherke ta ti chaw (usted si es persona padre [1] ), esta expresión se enuncia cuando una persona realiza un gesto de bondad hacia otra. Che xokilaeneo, es una frase cuando una persona no siente que se le haya tratado como tal, cuando de por medio ha existido un acto de desagravio o de falta de respeto, cuando no se le ha reconocido su condición de che (persona). [1]

7 Concepción de che (persona) El che, está en permanente construcción, pero así también está en constante riesgo de perderse. Se vive para alcanzar la plenitud del chegen (ser persona) como del chewün (hacerse persona). La naturaleza y el medio social en el cual está inserto el che serán los componentes que controlan la categorización, el xokiñ che (grupo de persona más cercano), lof che (lo que hoy día podríamos entender como comunidad), reyñma che (los familiares), pu wehüy(las amistades), a través del acto de zuguntukulen (acto de hablarle a una persona), kejuntukulen (estar en una de ayudar).

8 Concepción de che (persona) Pero también debemos de reconocer que cada che (persona) es único, pues posee una ascendencia sanguínea, territorial, espiritual y de fuerza que le es propia. Ella es producto de una serie de todos estos factores. Niey kiñe küpan (posee una ascendencia sanguínea), posee un tuwün (una ascendencia territorial) y ese tuwün se sostiene en el wajontu mapu (espacio planetario) (Quidel y Jineo, )

9 Ta iñ Chegen Püjügeyiñ Rakizuamgeyiñ Ragichegeyiñ Kalülgeyiñ

10 Kisuke azgey ta che Importancia de las individualidades Küpan mew (desde la ascendencia sanguínea) Tuwün mew (desde la ascendencia territorial) Zujitun mew (por elección de las fuerzas)

11 Paradigma mapuche Kümelkalen, Kümefelen, Kümelen, Külfünkülen, Xemolen Concepción cosmovisional Sentido otorgado desde el Mapunche Gijañmawün. (Religión Mapuche

12 Paradigma del “Küme Felen” Para poder incorporarnos en la visión propia de la sociedad mapuche, es necesario ceñirnos en los conceptos que se refieren a la salud. Uno de estos términos es el Küme Felen. Este concepto señala un estado de bienestar de la persona, pero que es producto de una interrelación equilibrada entre el che (la persona) y el medio en que se encuentra inserto, es decir, consigo mismo, con su familia, su comunidad, el medio ambiente, en la tierra en que vive y el lugar en donde trabaja entre otras cosas. Küme Felen, es estar bien económicamente, es poseer bienes materiales suficiente y recursos como para poder vivir él y las personas que le rodean. Significa también un bienestar social, tener aceptación entre sus pares y reconocimiento en lo que hace. Del punto de vista espiritual implica tener un equilibrio, consigo mismo, en sí mismo, con los diferentes entes ya sean estos concretos o abstractos que componen el universo con la cual nos relacionamos de una forma u otra, es decir en el hecho de estar en un kümelkalen o weza felen, implica la forma con la que nos relacionamos con todo el universo, es decir el Waj Mapu.

13 Bawehpemum mapu Wigkulentu Lilentu Laf mapu Chañchañentu Inako

14 Medicina y Territorio La medicina mapuche está íntimamente ligada a la tierra de una u otra forma. Ya sea en el sentido de proveer a Pu Machi (los o las machi) y a otros agentes de la salud de distintos componentes medicinales como son las plantas medicinales, cortezas de árboles, barros, raíces y minerales, es decir baweh (medicamentos de hierbas u otros componentes) o en la forma en que el territorio y sus diferentes espacios influyen en la salud de las personas. Como se puede observar la relación del hombre y los elementos que conforman la naturaleza es muy estrecha en la vida mapuche.

15 Ko Baweh El Agua como Medicina Wixunko Menokontu Wüfko Xayegko Xawünko Bewfü Bafkeh.

16 Bewfü

17 Menokontu.

18 Kurantu, bafkehehtu. Pedregales y costa

19 Chumgen Importancia de la época Pukem mew; ñamyeketuy baweh. Pewü mew; pewfaluyeketuy, kam choyüyeketuy ta baweh. Walüg mew; puwkey, afükey. Rimügen mew; jagkoyeketuy ta baweh. Kiñeke baweh ragi xipantu müleyekey. Ka kiñeke baweh rumel xipantu müleyekey.

20 Fantepu. La Actualidad Epeke Gewelay Baweh La extinción de los recursos naturales, extinción de los recursos terapéuticos.

21 Mapuche Bawehtuwün Sistema Invisibilizado Sistema Deteriorado producto del: Reduccionismo Humano Reduccionismo Territorial Reduccionismo Ideológico.(Político, Religioso, Filosófico) Sistema Clandestino.

22 Las pérdidas... El estilo de agricultura de trigo y luego el minifundismo obligaron a exterminar grandes extensiones de bosques a través del roce o quema de estos ricos bosques del sur. En los sectores en donde existen accidentes geográficos, este estilo de agricultura originó una fuerte erosión que ha hecho de estas tierras algo inutilizable.

23 Las pérdidas... A través del intenso proceso aculturativo del cual ha sido sometido el pueblo mapuche y la pérdida territorial ha sido catastrófica. Podríamos aseverar que el pueblo mapuche ha sufrido los procesos de sedentarización, expulsión, provocación de conflictos generacionales, segregación, entre otros. La identidad mapuche en crisis provoca además una crisis en la medicina. Al no asumirse la identidad cultural, tampoco se están asumiendo los roles propios que la cultura exige, como el ser machi, Logko, Gehpiñ o Pijan Kushe (autoridad religiosa mapuche que dirige los rituales en la parte oriental del territorio mapuche). Cargado de una estigmatización negativa de lo que es ser mapuche, las personas se atreven cada vez menos a asumir los procesos que le competen en su sociedad.