UNIVERSIDAD VERACRUZANA FACULTAD DE HISTORIA El Mundo Grecolatino

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1 UNIVERSIDAD VERACRUZANA FACULTAD DE HISTORIA El Mundo Grecolatino
UNIDAD 1 Tema 2: Proceso del pensamiento literario, filosófico y político en la Hélade (siglos IX-VI a.C.) Maestro: Dr. Raúl Romero Ramírez

2 Proceso Literario: La Lírica helénica. Siglos VII - VI a.C.
La palabra "lírica" deriva de la palabra griega lyra que denota el instrumento musical llamado lira, creado según la tradición por Hermes o Polimnia (musa de la poesía) y de cuya ejecución, entre otros se encargaba Erató, la musa griega de la poesía. La Lírica es la forma poética que expresa tradicionalmente emociones, esto es, un sentimiento intenso o una profunda reflexión, ambas ideas como manifestaciones de la experiencia del yo. Es una poesía esencialmente cantada, en lenguas locales derivadas de las jónicas, eólicas o dóricas y con acompañamiento musical. Fue una poesía que se desarrollo en el ambiente de los agones festividades con eventos atléticos, musicales, poéticos, pictóricos y sobre dramaturgia, que eran premiados.

3 Las primeras reflexiones occidentales sobre la literatura fueron las “poiesis” (poesía) a cargo de Platón (siglo V a.C.) y abarcaba el concepto actual de literatura estableciendo tres tipos de «poesía» o subgéneros:, la poesía imitativa, la poesía no imitativa y la épica; como lo menciona en La República. El término poiesis significaba «hacer», en un sentido técnico, y se refería a todo trabajo artesanal, aludiendo a la actividad creativa de literatos, filósofos, científicos, etc. Aplicado a la literatura, se refería al arte creativo que utilizaba el lenguaje antiguo. La Poesía Lírica se caracterizaba porque se trataba de una comunicación no destinada a la lectura, sino a la representación ante un auditorio realizada por un individuo o un coro.

4 Tipología Lírica Lírica Coral Lírica Monódica
Este tipo de composiciones era interpretada por un coro con motivo de algún tipo de fiesta o acontecimiento colectivo. Terpsícore era la musa de la Lírica Coral. En su mayoría los poemas corales eran himnos a los dioses, aunque poco a poco fue introduciéndose la temática humana, creándose diferentes tipos. La lírica monódica era cantada por una sola persona. Estaba compuesta por los siguientes tipos de poesía: *Yámbica *Elegíaca *Mélica

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6 Poetas liricos griegos.
Alcmán de Sardes o de Esparta (siglo VII a. C.) Poeta griego coral lírico que vivió en Esparta, sólo se conservan fragmentos de sus Parthenias, (Límpidas o Diáfanas) escritas en dialecto dórico. Hay fragmentos en los que el cantor anima los simposia o banquetes comunes, con alusiones bélicas que anticipan la grandeza futura de Esparta; así como referencias sensuales y hedonistas sobre relaciones humanas en banquetes, festejos y otras que involucran una comida. Es el representante más antiguo del Canon de Alejandría compuesto por los nueve poetas líricos según Platón: Alceo de Mitlene, Safo de Mitilene, Anacreonte de Teos, Alcmán de Esparta, Estícoro de Himera, Íbico de Rhegium, Simónides de Ceos, Baquílides de Ceos y Píndaro de Cinecéfalas.

7 poetas liricos griegos.
Safo de Mitilene, Isla de Lesbos. (¿ ? a.C.) Safo de Lesbos pertenecía a la oligarquía de Mitilene y llegó a conformar la llamada Casa de las servidoras de las Musas o Academia de Lesbos, donde sus discípulas aprendían, además de lo propio de las mujeres de su estirpe, las artes de las musas: Caliope (poesía y canto), Clío (epopeya), Erato (poesía lírica), Euterpe (flauta), Melpómene (tragedia), Polimnia (cantos y poesía sacra), Talía (sátira), Terpsícore (danza y poesía coral), Urania (matemáticas, astronomía y ciencias). A partir de sus poemas se suele deducir que Safo se enamoraba de sus discípulas y como era costumbre en las Academias griegas, mantenía relaciones íntimas con muchas de ellas, de ahí proviene el término lésbico. Safo habla en sus poemas de la pasión amorosa que se apodera del ser humano y se manifiesta en diversas formas, como los celos, el deseo o una intangible nostalgia. Ejemplo de esto se encuentra en el Himno en honor a Afrodita.

8 poetas liricos griegos.
Alceo de Mitilene, Isla de Lesbos. (¿ ? a.C.) Contemporáneo de Safo y enamorado suyo, con quien intercambiaban pareceres. Alceo participó en la lucha lesbia contra los atenienses en Sigeon, en la Tróade y perdida su lucha, hubo de exiliarse en Pirra, en Lidia, Beocia, Tracia Lidia y finalmente Egipto, sin poder regresar; no así Safo quien sólo estuvo exiliada un año en Siracusa para luego volver con su familia bajo un acuerdo con los Atenienses. Sus poemas fueron escritos en eólico bajo varios temas: himnos a los dioses (Hymnoi), comentarios políticos o militares (Stasiotika), canciones de amor (Erotika), y por último canciones báquicas (Skolia); reunidos en 10 volúmenes, con profundos comentarios, por los eruditos alejandrinos Aristófanes de Bizancio y Aristarco de Samotracia en el siglo III a. C. La poesía de Alceo ha sobrevivido sólo en anotaciones que nos hablan de su gran patriotismo (Los luchadores son la fuerza de la ciudad).

9 poetas liricos griegos.
Estesícoro de Hímera, Isla de Sicilia. ( a.C.) Estesícoro (maestro del coro), viajó por toda Grecia y tomó parte en concursos poéticos de grandes fiestas; renovó la lírica coral articulando los poemas en estructuras ternarias: estrofa, antistrofa y epodo. Dentro de la lírica griega, representa un puente entre la épica y la tragedia a causa de su preferencia por la narración de mitos con un triste final. Escribió Nostoi, relatos épicos de viajeros en su regreso, tal como la Odisea, influjo de Homero; Erífile, obra relacionada con el Ciclo tebano que trata de la venganza de los hijos de los siete que se enfrentaron con Tebas y perdieron, de la infiel Erífile, que traicionó a su esposo Anfiarao y de la venganza de su hijo Alcmeón; Cerbero, perro de Hades, un monstruo de tres cabezas; Juegos fúnebres en honor de Pelias, de la leyenda Tesalia; Gerioneida, de al menos versos, sobre la hazaña de Heracles con el gigante de tres cuerpos Gerión; Cálice y Dafnis tratan sobre amores desventurados; y la Orestíada cuyo contenido trataba el sueño de Clitemnestra la nodriza de Orestes, y su persecución por las Erinias, la persecución de los vencidos de Troya, la suerte de las prisioneras troyanas, el perdón de Menelao a Helena.

10 poetas liricos griegos.
Simónides de Ceos. (¿ ? a.C.) Fue llamado a Atenas hacia el año 526 a.C. por la corte del tirano Hiparco. Tras ser asesinado éste marchó a Tesalia con su sobrino y discípulo, el poeta Baquílides. Allí se relacionó con la aristocracia gobernante, los Escopadas y los Aleuadas. Después viajó a Cranón y Farsalia para regresar a Atenas, donde cantó las hazañas de los griegos en la Batalla de Maratón, con lo que se volvió muy popular. Escribió poesía lírica en gran variedad de metros y géneros: epigramas (satíricos o festivos), principalmente epicedios (lamentaciones por fallecimiento) como el de los trescientos espartanos de Leónidas I; inscripciones votivas (características de personajes en vida); elegías (poema de lamentación) patrióticas y morales; peanes (cantos dirigidos a Apolo); hiporquemas (poesía y danza miméticas); y obras de lírica coral, como himnos (cantos a una divinidad) y odas, (poesía cantada sobre temas religiosos, heroicos, filosóficos, o amorosos); así como epinicios (oda o himno que glorifica a un atleta olímpico); trenos (lamento fúnebre) y ditirambos (canto a Dionisio); pero solamente una pequeña parte de su obra ha sobrevivido.

11 poetas liricos griegos.
Anacreonte de Teos, Asia Menor ( a.C.) De Abdera pasó a Samos, a la corte del tirano Polícrates, quien lo llama para que sea maestro de su hijo. Tras el asesinato de Polícrates (522 a. C.), Anacreonte se traslada a Atenas, a la corte de los Pisistrátidas, gobernada por Hipias donde obtuvo éxito y ha pasado a la posteridad como el poeta de los banquetes masculinos de Atenas. Por su parte, fue Anacreonte quien afirmaba la relación de un amor sexual de la poetisa Safo con sus alumnas, lo que no veía con buenos ojos pues la moral ateniense no aceptaba esto y se le dio tal sentido a la palabra lesbianismo. Su lírica, de tono hedonista, refinado y decadente, canta los placeres del amor (tanto de hombres como de mujeres) aceptando el vino (culto a Dionisio) y rechazando la guerra (Ares), así como “el tormento” de la vejez. También inspirándose en el modelo griego de Arquíloco, cultivó ocasionalmente la sátira (critica aguda sobre las costumbres o vicios de alguien con intención moralizadora).

12 poetas liricos griegos.
Íbico de Rhegium; Calabria, Italia. (siglo VI a.C.) Contemporáneo de Anacreonte, estaba incluido en la canónica lista de los Nueve poetas líricos de la entonces helenística Alejandría; pasó una considerable parte de su vida en la corte de Polícrates, tirano de Samos. Sus poemas estaban escritos en dórico (patriotismo guerrero), aunque con un espíritu eólico (patriótico-religioso). Según el Suda (enciclopedia bizantina del siglo X), Íbico escribió siete libros de lírica, hasta cierto punto mítica y heroica, pero generalmente erótica (apasionado y carnal), celebrando los encantos de los más jóvenes y de las muchachas hermosas. Los antiguos griegos lo comparaban a Estesícoro en el tratamiento de los temas míticos (sobre Troya o los Argonautas, héroes comandados por Jasón para rescatar el vellocino de oro); se le considera el inventor o introductor del elogio que escribió al tirano Polícrates; así como elaborador del épico-lírico por su poema Juegos para Pelia. Mientras estaba en la vecina villa de Corinto, el poeta fue mortalmente herido por unos ladrones. Mientras yacía moribundo, vio a un numeroso grupo de grullas que volaban sobre su cabeza, a las que invitó a vengar su muerte al denunciar con su presencia a sus asesinos. La frase "las grullas de Íbico" se convirtió así en un proverbio entre los griegos por el descubrimiento del crimen a través de la intervención divina.

13 poetas liricos griegos.
Píndaro de Cinocéfalos, Beocia. (518 - ? 438 a.C.) Pasa su infancia y primera juventud en Tebas y en Atenas, donde fue discípulo de Agatocles. Muy joven aún, participa en un certamen de poesía y a los 20 años recorre las principales cortes aristocráticas eólicas y dóricas como Cirene y Siracusa; se le conoce por su disputa cultural contra Baquílides, quien esta en contra de los Persas. La obra de Píndaro que se conoce se ha conservado en papiros de entre el siglo II a. C. hasta el II d. C. y en algunos manuscritos medievales que proceden de una selección efectuada en el siglo III. En total, han llegado hasta nosotros cuatro libros de epinicios (cantos corales de victoria triunfales en honor de atletas y héroes de los cuatro certámenes de los Juegos Panhelénicos) que suman 45 odas y algunos fragmentos sueltos. Además compuso himnos (cantos a una divinidad), peanes (cantos dirigidos a Apolo); partenios (canto con música y danza), ditirambos (cantos al vino), y trenos (lamentos fúnebres), entre otros. El lenguaje en su obra es muy elevado, procede de una mezcla artificiosa de diferentes dialectos y se satura de elementos retóricos.

14 poetas liricos griegos.
Baquílides de Ceos. (¿ ? a. C.?) Era sobrino y discípulo del poeta Simónides de Ceos, a quien siguió a la corte de Hierón I de Siracusa. Viajó después por Tesalia y Macedonia. Además de epinicios (odas a los vencedores de los Juegos Olímpicos), compuso himnos a los dioses y soberanos, como Alejandro I de Macedonia, hijo de Amintas I. Pasó largo tiempo en Atenas, donde participó en numerosos concursos. Tal vez retornó a Ceos, donde cantó al atleta Lacón. Según ciertos autores, se exilió refugiándose en Esparta. La tradición atribuye a Baquílides seis libros de himnos a los dioses, tres libros de elogios y uno de epinicios. Baquílides fue además quien formuló aquella memorable sentencia según la cual «más valiera a los hombres no haber nacido». En uno de sus ditirambos introduce por vez primera en la poesía griega un diálogo en el que el director del coro se transforma en personaje, lo que se considera un antecedente remoto de la primitiva tragedia ática. El arte de Baquílides es de más fácil acceso que el de Píndaro, lo que explica la gran popularidad que disfrutó en su época. El estilo de Baquílides es claro y sincero, detallista, elegante y con habilidad para evocar los motivos mitológicos; si bien a ojos de la posteridad fue eclipsado por su rival.

15 poetas liricos griegos.
Paniasis de Halicarnaso (siglo V a.C.) Fue un poeta épico griego, natural de Halicarnaso o de Samos, tío de Heródoto. Escribió una Heraclea en catorce libros, de los que solo quedan fragmentos. Vivió en tiempos de la primera guerra de Persia contra Grecia (Guerras Médicas). Murió luchando contra el tirano Lígdamis, vasallo del rey de Persia que gobernaba Halicarnaso. Tras la victoria griega en las Guerras Médicas, hacia el 468 o 467 a. C., Lígdamis ordenó su ejecución y el destierro de su sobrino Heródoto a Samos.

16 poetas liricos griegos.
Antímaco de Colofón ( alrededor del 400 a. C.) Fue el primer «poeta-erudito» griego, fundador de la llamada Escuela de Poesía Épica y como tal, precursor de los poetas helenísticos a los que se anticipó en sus cultas curiosidades. Escribió una epopeya de Tebas, y su largo poema elegíaco Lyde fue el origen de la elegía narrativa, género en el que tuvo muchos imitadores. Sólo se conservan escasos fragmentos de sus obras. Antímaco influyó poderosamente en los poetas épicos alejandrinos posteriores como de la Literatura Helenístca; es la época a partir de las conquistas de Alejandro Magno rey de Macedonia, Media, Persia y Farón de Egipto ( a.C.) que la civilización griega se extiende y perpetúa por todo el Mediterráneo Oriental y el idioma griego toma protagonismo en la cultura, pero Grecia y los reinos helenísticos se van convirtiendo en provincias romanas. Destacan entre los escritores influenciados por él Calímaco (escritor de elegías y epigramas, a.C.) y Teócrito (poeta pastoril, a.C.).

17 La Ciencia y la Filosofía contra la Teología Siglos VII - VI a.C.
Durante la Antigüedad griega, tres eran los temas de mayor importancia para los griegos: la juventud y fortaleza cultivada por la gimnasia (lo físico), la armonía de las formas físicas e ideales para con la belleza (lo estético) y el mundo de las sensaciones, del cual derivaba el amor físico (los sentidos). Mediante ellas trataron de entender «la realidad» y el mundo que les rodeaba. Para ello, inventaron la Ciencia y la Filosofía. Los navegantes Jónicos del Este, fueron los primeros, debido a su ubicación geográfica privilegiada camino de los grandes centros de poder cultural de la época (India, Babilonia y Persia), quienes consideraron la necesidad de explicar el origen del cosmos mediante fenómenos materiales y sin la intervención de los dioses, a quienes tildaron de imagen de los hombres y quizá, invención de éstos.

18 Estos pensadores, Jónicos Milésicos fueron los primeros científicos, pues por medio de una apreciación práctica aunada a una teoría, realizaron un método revolucionario que consistía en la observación y la experimentación, para explicar sus teorías. Estos pensadores fueron los primeros científicos que no solo explicaron la creación del mundo por causas y fuerzas naturales (materiales), sino que generaron un pensamiento crítico en contra de la intervención divina de los dioses. Tales de Mileto ( a.C.) pensó que era el Agua el principio constitutivo de todas las cosas; Anaximandro de Mileto ( a.C.) por su parte, pensó que era el Apeirón el principio constitutivo de todas las cosas, es decir lo indefinido, ilimitado e indeterminado, una especie de nebulosa. Anaxímenes de Mileto ( a.C.) pensó que era el Aire el principio constitutivo de todas las cosas, un protoelemento viviente, eterno, ilimitado y móvil. Tales Anaximandro Anaxímenes

19 Quien sintetizaría el pensamiento milésico fue Heráclito de Éfeso ( a.C.). La obra de Heráclito es netamente aforística. Su estilo remite a las sentencias del Oráculo de Delfos y reproduce la realidad ambigua y confusa que explica, usando el oxímoron (figura lógico metafórica) y la antítesis (oposición entre dos términos). Él fue un filósofo físico (materialista) que pensó que el mundo procedía de un principio natural: el fuego. El principio del fuego refiere al movimiento y cambio constante en el que se encuentra el mundo. Considera que nada esta fijo, todo esta en movimiento y nada puede perderse, sino que todo se renueva constantemente, por lo que nada se destruye. Esta permanente movilidad se fundamenta en una estructura de contrarios: La contradicción está en el origen de todas las cosas, «de uno salen todas las cosas y de todas las cosas, el uno», Todo este fluir y esta estructura de contrarios está regida por una ley que él denomina Logos (sentido, estudio, reflexión o razonamiento). Esta concepción del mundo permanece hasta la actualidad como aquella vinculada a la filosofía materialista, a la filosofía del movimiento y cambio permanente, a la filosofía que explica que la sociedad cambia y se revoluciona constantemente, bajo la lucha contante de sus contrarios. Heráclito

20 Sin embargo, también entre los Jonios del Este existía una tradición distinta. Aunque basada en la observación y experimentación, la explicación del cosmos se hacía mediante la intervención de un pneuma (ser) inteligible, más allá de bestias, hombres, semidioses y de los dioses mismos. Esta explicación tendía al uso de la ciencia, la religión y la política, una actividad basada en fenómenos inmateriales. Esta tradición fue fecundada por Pitágoras de Samos ( a.C.) pensó que eran los números la esencia de todas las cosas y la realidad primera, el «Ser ilimitado». Creó una teoría matemática a base de triángulos y utilizó la teoría del círculo de la armonía (pentagrama musical) para probarla, generando un culto para su teoría, los Pitagóricos y creó la palabra Filosofía (amigo de la sabiduría). Curiosamente eran los cuatro elementos: Fuego(1) Tierra(4) Agua(8) Aire (9) y parte de la estructura ordenadora del cosmos, pero los números representaban a cada una de éstas y era el número 12 (dodecaedro) el representante del cosmos o del Ser. La contraparte del dodecaedro nace de sus seis ejes de simetría con base a un orden de cinco puntos y representará el caos. Así, dio importancia a la numerología y generó la idea matemática de Cosmos – Caos. Pitágoras

21 Contraria a la ciencia (observación y experimentación), se encontraba una tradición distinta, proveniente de la religiosidad eólica y creada en las colonias dórico-eólicas del sur de la Península Itálica. Ahí, se planteaba la explicación del cosmos a través de un ser supremo que ordenaba el destino y estaba más allá de cualquiera de los dioses. En Elea, Jenófanes de Colofón ( a.C.) fundó la Escuela Eleática y contrapuso la verdad (realidad ideal de la mente; imaginada) a la apariencia (realidad material de los sentidos; engañosa). Su teoría consistía en que no es cognoscible la verdad. La Escuela imaginó sofismas para demostrar la no existencia del movimiento. Creó la Duda. A Jenófanes se le caracteriza su pensamiento por el rechazo del saber tradicional helénico (de Homero y Hesíodo), reemplazando el saber supeditado a la revelación de las musas por el de la physis (naturaleza física), pero el principio jenofánico, permanece fuera del alcance del pensamiento del que los hombres y «sus ojos fueron puestos en todo el cielo, hacia un Ser trascendente», uno solo, un pensamiento que equivale más a Teología que a Ciencia o la Filosofía. Jenófanes

22 Por su parte, los posteriores Eleatenses se apartaron de la idea de Dios. Así, Parménides de Elea ( a.C.) propuso un dilema entre el Ser de las cosas (la verdad) y el No Ser de las cosas (la apariencia) pretendiendo que el hombre tuviera necesariamente que elegir entre uno de los dos. Las cosas debían tener un origen, así, la realidad que aparece ante los sentidos del hombre no es inmóvil, sino sólo lo es el principio de esa realidad, el Ser originario de las cosas, lo que de Ser tienen los entes, eso es lo único inmóvil, imperecedero, inmutable y continuo. Esta idea es distinta a la de Heráclito. Ahora bien, para distinguir la realidad del Ser, debía utilizarse la verdad y el pensamiento, ambas componían la sabiduría (sophos), y sólo este era el único y verdadero camino al conocimiento. Parménides a diferencia de Heráclito, presenta la vía de la verdad, donde se ocupa de «lo que es» o «ente», siendo el Ser homogéneo, inmóvil y perfecto, y la vía de las opiniones de los mortales son «aparente» y «falsa», creándose una doctrina cosmológica humana. Parménides El Ser es revelado por Sophos (sabidría). Esta concepción del mundo permanece hasta la actualidad como aquella vinculada a la filosofía idealista, a la filosofía de la inmovilidad del Ser de las cosas y su quietud absoluta; una filosofía que explica que el Ser de las cosas no cambia, solo los hombres aducen dichos cambios. También Zenón de Elea (540-¿450? a.C.), polemizó contra los pitagóricos a favor de Parménides. Zenón

23 Así, la tradición milésica, pitagórica y eleática nació y de ellas los antiguos filósofos (amantes de la sabiduría) quienes estuvieron en contra o a favor de éstas. La nueva tradición materialista la continuaron los atomistas subjetivos de Abdera: Leucipo y Demócrito. Leucipo de Abdera (¿470?-360 a.C.) consideró que existían partículas muy pequeñas, imperceptibles al ojo humano y que eran el verdadero elemento que constituía todas las cosas, con la característica de ser único e indivisible: el átomo. Demócrito de Abdera ( a. C) propuso que el No Ser penetró en el Ser disgregándolo en infinitos corpúsculos indivisibles llamados átomos y que son sólidos, compactos, homogéneos e indestructibles. Propuso al Ser como material y compuesto de átomos esféricos considerando que lo viviente proviene por generación espontánea del fango. Supuso que el conocimiento es un hecho puramente mecánico y que las cualidades de las cosas son puramente subjetivas. Leucipo Demócrito

24 Los revisionistas de las ideas milésicas pitagóricas y eleatenses fueron Empédocles y Clazomene, aunque atomistas, perfilaron un nuevo estudio del Ser y de las Matemáticas. Empédocles de Akgras ( a. C.) menciona que siguiendo el Ser de las cosas, éste es eterno e indestructible y esta compuesto por elementos distintos, de los que surgen todas las cosas, aún, los dioses y dichos elementos son: el fuego, el aire, el agua y la tierra y junto a éstos se hallan dos fuerzas cósmicas eternas y antagónicas: la atracción y el rechazo; que actúan sobre los elementos uniéndolos y separándolos alternativamente en un proceso cíclico necesario. Anaxágoras de Clazomene ( a.C.) astrónomo y matemático que fundamenta sus principios en la observación, fue el primero que abrió una Escuela de Filosofía en Atenas. Se enfrentó al problema de la unidad y multiplicidad de las cosas, admitiendo que “del vacío, vacío sale por lo que todo sale de el Ser”. Todo esta en todo, nada cambia, sólo hay unión y separación de elementos. Consideró que los elementos no son sólo cuatro, sino tantos como cuantas especies distintas de cosas hay. Opina que al principio, todo estaba en plena confusión de elementos (Caos), pero la Mente (fuerza cósmica) comunicó al caos un movimiento mecánico que fue propagado y produjo un movimiento acelerado en forma de torbellino que lo ordenó todo el: Cosmos.

25 2. La Filosofía en Atenas. Siglos V a. C
2. La Filosofía en Atenas. Siglos V a.C. Sócrates, Platón y Aristóteles. Hacia el siglo V a.C. aparece Sócrates,( ), un tipo de filósofo que traerá a Jonia del Oeste los saberes de «los antiguos», desde un punto en equilibrio hacia el Logos (conocimiento material) y el Sophos (saber ideal). Sócrates tuvo por maestro al filósofo Arquelao de Atenas quien a su vez tuvo por maestro a Anaxágoras, de quien se dice, fue el primero en llevar desde Jonia la filosofía natural o materialista a Atenas. Así, Sócrates, se introdujo en las reflexiones sobre la física jonia (hechos materiales) y la moral jonia (hechos humanos sin intervención de los dioses), en mucho, contrarias a los pensamientos aristócratas de los atenienses. Ingresaba a Atenas y enseñaba a quien estuviera dispuesto a escuchar y saber, usando el método mayéutico o de autoconocimiento, a través de preguntas a sí mismo y que con ironía (cuando se da a entender lo contrario de lo que se dice y suele entrecomillarse) les solía responder a sus discípulos. También usaba el diálogo, antigua técnica jonia acerca de dos apreciaciones distintas para compararlas, analizándolas diacríticamente y sacando conclusiones al respecto.

26 Sócrates se dedicó a deambular por las plazas y los mercados de Atenas, donde tomaba a las gentes del común (mercaderes, campesinos o artesanos) como interlocutores para someterlas a largos interrogatorios. Este comportamiento correspondía, sin embargo, a la esencia de su sistema de enseñanza, la mayéutica, que él comparaba al arte que ejerció su madre: se trataba de llevar a un interlocutor a alumbrar la verdad, a descubrir la verdad por sí mismo, pues la verdad se hallaba alojada en su ánima, en su persona. Por medio de un diálogo (comunican entre dos o más personas en un intercambio de ideas por cualquier medio), el filósofo proponía una serie de preguntas y oponía sus reparos a las respuestas recibidas, de modo que al final fuera posible reconocer si las opiniones iniciales de su interlocutor eran una apariencia engañosa o un verdadero conocimiento. En las fiestas aristócratas dedicadas a Dionisios, intervenía preguntando a los jóvenes atenienses sobre su confianza en opiniones populares y desatando la burla o la duda sobre temas escabrosos hacia los dioses. Ésta manera de diálogos era un método que aparentemente no les ofrecía ninguna enseñanza a los aristócratas, por lo que hizo que lo catalogaran de «sofista».

27 La cuestión moral del conocimiento del bien estuvo en el centro de las enseñanzas de Sócrates, con lo que imprimió un giro fundamental en la historia de la filosofía griega, al prescindir de las preocupaciones cosmológicas de sus predecesores. El primer paso para alcanzar el conocimiento, y por ende la virtud (pues conocer el bien y practicarlo era, para Sócrates, una misma cosa), consistía en la aceptación de la propia ignorancia. Sin embargo, en los Diálogos de Platón resulta difícil distinguir cuál es la parte que corresponde al Sócrates histórico y cuál pertenece ya a la filosofía de su discípulo. Contra la costumbre de no pocos filósofos de la época, y en especial de los sofistas (con quien lo confundían), no dejó doctrina escrita, ni tampoco se ausentó de Atenas (salvo para servir como soldado). Fue capaz de dar unidad a la teoría y la conducta, es decir, de llevar tal unidad (pensamiento y práctica) al plano del conocimiento, sosteniendo que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia. Intentó que la Virtud se propagara como parte de un Logos por el cual fuera vista como una percepción ética (natural y universal) y no de simple costumbre (grupal y social). Sin embargo su discípulo Platón no pudo comprender del todo esta separación, que mejor comprendió su otro discípulo, Jenofonte y el discípulo de Platón, Aristóteles. Si pensamiento mensurado gracias a su tradición Jonia del Este representó la reacción contra el relativismo y subjetivismo sofista.

28 Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al conocimiento de los que se decían sabios, aunque él mismo no se consideraba un sabio, aun cuando uno de sus mejores amigos, Querefonte, le preguntó al oráculo de Delfos si había alguien más sabio que Sócrates, y la Pitonisa le contestó que no había ningún griego más sabio que él (Apología a Sócrates 21a). Al escuchar lo sucedido, Sócrates dudó del oráculo, y comenzó a buscar alguien más sabio que él entre los personajes más renombrados de su época, pero se dio cuenta de que en realidad creían saber más de lo que realmente sabían. Filósofos, poetas y artistas, todos creían tener una gran sabiduría, en cambio, Sócrates era consciente tanto de la ignorancia que le rodeaba como de la suya propia. Esto lo llevó a tratar de hacer pensar a la gente y hacerles ver el conocimiento real que tenían sobre las cosas. Asumiendo una postura de ignorancia, interrogaba a la gente para luego poner en evidencia la incongruencia de sus afirmaciones; a esto se le denominó «ironía socrática», la cual queda expresada con su célebre frase «Yo sólo sé que no sé nada».

29 Con su conducta, Sócrates se granjeó enemigos que, en el contexto de inestabilidad en que se hallaba Atenas tras las guerras del Peloponeso, acabaron por considerar que su amistad era peligrosa para los aristócratas, como sus discípulos Alcibíades o Critias. Oficialmente fue acusado de impiedad (herético) y de corromper a la juventud (escepticismo), fue condenado a beber cicuta después de que, en su defensa, hubiera demostrado la inconsistencia de los cargos que se le imputaban. Según relata Platón en la Apología que dejó de su maestro, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir, pues como ciudadano se sentía obligado a cumplir la ley de la ciudad, aunque en algún caso, como el suyo, fuera injusta, pues peor habría sido la ausencia de ley. Esto fue prueba de su mayor pensamiento, relativo a la Ética, pues para Sócrates, el concepto universal siempre es el mismo, lo que varía son los ejemplos concretos.

30 El discípulo de Sócrates, Platón,(427-347 a. C
El discípulo de Sócrates, Platón,( a.C.), será un tipo de filósofo idealista. Nacido en el seno de una familia aristocrática que determinará gran parte del corpus de creencias centrales, tanto del hombre corriente ("sentido común") como las nociones del pensamiento occidental "Verdad“, “Ética-Moral”, y la división entre "doxa" (opinión) y "episteme" (ciencia). Platón viajó por Oriente y el sur de Italia, donde entró en contacto con los discípulos de Pitágoras y en el año 387 a.C. fundó una escuela de Filosofía, situada en las afueras de la ciudad de Atenas, junto al jardín dedicado al héroe Academo, de donde procede el nombre de Academia. En ella, además de Filosofía se trataban asuntos de política, ética, metafísica, antropología y epistemología, y utilizaba el método del Diálogo para abordarlos, tal como en la mayor parte de sus escritos, como los de La República (Politieia), Las Leyes, El Banquete, y Fedro (Fedón) entre otros. Para Platón, el “hombre auténtico” será aquel que consiga vincularse a las ideas a través del conocimiento, (sophos-episteme) acto intelectual, y no de los sentidos (logos), consistente en que el ser recuerde el mundo de las ideas del cual procede.

31 Para Platón, el mundo del “verdadero ser” es el de las ideas, mientras que el mundo de las apariencias que nos rodean está sometido a continuo cambio y degeneración. Igualmente, el hombre es un compuesto de dos realidades distintas unidas accidentalmente: el cuerpo mortal (relacionado con el mundo sensible) y el ser inmortal (perteneciente al mundo de las ideas, que contempló antes de unirse al cuerpo). Este hombre dual sólo podría conseguir la felicidad mediante un ejercicio continuado de la virtud para perfeccionar el Ser; y la virtud significaba, ante todo, la justicia, compendio armónico de las tres virtudes particulares, que correspondían a los tres componentes del Ser: sabiduría de la razón, fortaleza del ánimo y templanza de los apetitos. Hombre Cuerpo Ser

32 I Diálogos de juventud (de los 28 a los 38 años) (399-389)
Los diálogos de juventud están dominados por los temas de carácter socrático, y en ellos Platón se mantiene fiel a lo enseñado por Sócrates. Son de esta época los viajes a Megara, Cirene, Egipto e Italia -Apología de Sócrates (el conocido retrato histórico de Sócrátes del joven Platón y sobre su acusación, la cárcel y los problemas cívicos que lo llevan a la muerte) -Critón (Sobre problemas cívicos donde Sócrates dice a Critón de la justicia y la bondad) -Laques (La Fortaleza o sobre el valor) - Lisis (La Prudencia o sobre la amistad) - Cármides (La Templanza) - Eutifrón (La Justicia o Piedad) - Ión (La poesía como don divino) - Protágoras (¿Es enseñable la virtud?)

33 II. Diálogos de transición (de los 38 a los 41 años) ( ) En éste período Platón vierte en sus diálogos algunas opiniones que no podemos considerar estrictamente socráticas, comenzando a introducir sus propios elementos, algunos de los cuales apuntan ya hacia la teoría de las Ideas. Tiene lugar en ésta época el primer viaje a Siracusa (Sicilia) a la corte de Dionisio primero y la amistad con Dión. El objeto del viaje fracasa, siendo vendido por Dionisio como esclavo en Egina y rescatado por un conciudadano. - Gorgias (Sobre retórica y política) - Crátilo (Sobre la significación de las palabras) - Hipias mayor y Menor (Sobre la belleza el primero, y sobre la verdad del segundo) - Eutidemo (Sobre la erística sofista) - Menón (¿Es enseñable la virtud?) - Meneceno (parodia sobre las oraciones fúnebres)

34 III. Diálogos de madurez (de los 41 a los 56 años) (386-370)
En estas obras encontramos ya el pensamiento de Platón en toda su dimensión. La influencia de Sócrates es mínima, y el pensamiento que expresa en los diálogos responde estrictamente al pensamiento de Platón. Su actividad se centra fundamentalmente en la Academia en Atenas. - Fedón (Sobre la inmortalidad del alma, el último día de Sócrates en prisión) - Banquete (Sobre el amor físico) República, en griego Πολιτεια, Politeia, "forma de gobernar una ciudad", en la cual elabora la filosofía política de un estado ideal tomando en cuenta la política y otros asuntos metafísicos, gnoseológicos, etc. Fedro, donde desarrolla una compleja e influyente teoría psicológica sobre el amor, la belleza y el destino del Ser.

35 IV. Diálogos críticos y de vejez (de los 56 a los 80 años) (370-347)
a) ( , de los 56 a los 63 años): Revisión crítica de la teoría de la Ideas y de algunas de sus consecuencias, aunque ello no signifique que sean abandonadas. Segundo (369) y tercer (361) viaje a Italia a la corte de Dionisio II, quien al poco tiempo rechazó su educación. - Parménides (Crítica de la teoría de las ideas) - Teeteto (El primer estudio conocido sobre filosofía de la ciencia) - Sofista (Lenguaje, retórica y conocimientos) - Político (Sobre política y filosofía) b) ( , de los 64 a los 78 años): Creciente pesimismo de Platón, si nos atenemos al contenido de sus obras últimas, que ya en la fase crítica parecían inclinarse hacia el predominio de los elementos místico-religiosos y pitagorizantes de su pensamiento. - Filebo (El placer y el bien) - Timeo (un influyente ensayo de cosmogonía, cosmología racional, física y escatología, influido por las matemáticas pitagóricas). - Critias (Descripción de la antigua Atenas, donde se menciona el mito Atlántida) - Las Leyes (La ciudad ideal, revisión pesimista de la República) - Carta VII (en esta carta Platón nos presenta su conocida y breve autobiografía.

36 El discípulo de Platón, Aristóteles (384-) será un tipo de filósofo Metafísco. Nacido en la ciudad de Estagira (Macedonia), fue hijo Del médico real de Amintas III Nicómaco, rey de Macedonia. En 367 a.C. marchó a la Academia de Atenas y por veinte años estudió y llego a ser tutor, pero al no obtener el puesto de sucesor a la muerte de Platón, se marchó a Assos (Asia Menor) donde a través de su diálogo Sobre Filosofía (la Carta de Assos) fundó un Centro de Estudios e Investigaciones bajo la protección del gobernador de Atarnea. Viajará a Mitiline y allí continuó con sus investigaciones junto a Teofrasto de Ereso, antiguo discípulo de la Academia de Platón quien la abandonó a favor de una visión más enfocada a la naturaleza y las sensaciones, por lo que ambos se interesarán por la zoología y biología marina. Aristóteles escribió cerca de 200 tratados, de los cuales sólo nos han llegado 31, sobre una enorme variedad de temas, incluyendo lógica, metafísica, filosofía de la ciencia, ética, filosofía política, estética, retórica, física, astronomía y biología. Aristóteles transformó muchas, si no todas, las áreas del conocimiento que tocó. Es reconocido como el padre fundador de la lógica y de la biología, pues si bien existen reflexiones y escritos previos sobre ambas materias, es en el trabajo de Aristóteles donde se encuentran las primeras investigaciones sistemáticas al respecto.

37 En 343 a. C., el rey Filipo II de Macedonia convocó a Aristóteles para que fuera tutor de su hijo de 13 años, que más tarde sería conocido como Alejandro Magno. Aristóteles viajó entonces a Pella, por entonces la capital del imperio macedonio, y enseñó a Alejandro durante, al menos, dos años, hasta que inició su carrera militar. Poco después de iniciar Alejandro su reinado, Aristóteles regresó a Atenas y allí fundó su propia escuela (gymnasium), alrededor del año 335 a.C., la célebre escuela de Atenas, conocida como el «Lyceum» o Liceo de Atenas, (llamado así por estar situado dentro de un recinto dedicado al dios Apolo Licio), donde desplegó una importante labor de investigación y enseñanza en las distintas ramas del saber: Zoología, Biología, Matemáticas, Medicina, Geografía, Historia, Derecho y Filosofía, entre otras. A diferencia de la Academia, el Liceo no era una escuela privada y muchas de las clases eran públicas y gratuitas. Las necesidades de espacio obligaron a Aristóteles a alquilar un inmueble próximo, donde fue reuniendo una inmensa biblioteca, junto a una importante colección de mapas (mapoteca) y material para el estudio de la Historia Natural (laboratorio), así como un archivo en el que, entre otros documentos, se recogieron las constituciones de gran parte de las ciudades griegas. Por primera vez, además, comenzó a estudiarse la historia de la primitiva filosofía griega. Rey Filipo II de Macedonia Alejandro Magno

38 A lo largo de su vida Aristóteles reunió una vasta biblioteca y una cantidad de seguidores e investigadores, conocidos como los peripatéticos ('itinerantes‘), llamados así por la costumbre que tenían de discutir caminando, paseando en un pórtico cubierto llamado perípatos. La mayoría de los trabajos de Aristóteles que se conservan son de este período. En el año 325, Alejandro Magno ejecutó a Calístenes, sobrino y colaborador de Aristóteles, lo que determinó la ruptura entre el filósofo y el soberano. Pese a esto, los sectores antimacedónicos atenienses acusarían de impiedad a Aristóteles y de haber colaborado en la destrucción del sistema griego en pro de un imperio unificador y centralista y de la fusión de la cultura de la Hélade con la civilización bárbara de Oriente. A la temprana muerte de Alejandro (323 a.C.), Aristóteles, protegido suyo, tuvo que hacer frente al sentimiento antimacedonio que estalló en Atenas. Acusado de ateísmo, tras declarar (según se cuenta) que no veía razón para dejar que Atenas pecara dos veces contra la filosofía (en referencia a la condena de Sócrates), Aristóteles dejó la ciudad y tuvo que exilarse, refugiándose en Calcis de Eubea, donde moriría al año siguiente, por causas naturales, en el año 322 a.C., a los 62 años de edad.

39 A su partida de Atenas, Aristóteles legó a Teofrasto sus escritos, y lo designó como sucesor en el Liceo. Teofrasto presidió la escuela peripatética durante 36 años, durante los cuales la escuela floreció grandemente. Una de las obras más importantes de Teofrasto fue su famoso libro Sistema Naturae donde hizo la primera clasificación sistemática de las plantas basada en sus propiedades médicas. Tras su muerte, los atenienses lo honraron con un funeral público. Su sucesor como cabeza de la escuela fue Estratón de Lampsaco. El Liceo está situado tras los muros de la antigua muralla de Atenas que fue arrasada por el romano Lucio Cornelio Sila en el año 86 A.C y más tarde reconstruida. La ubicación del Liceo permaneció desconocida durante siglos hasta su descubrimiento durante unas excavaciones en 1996.

40 Aristóteles siempre conservó la influencia de su maestro, Platón, pero en su madurez supo superar el platonismo hasta configurar su propio sistema de pensamiento, que se separa del de Platón en un punto fundamental: Aristóteles no acepta que las ideas sean entidades subsistentes en un mundo separado de la realidad sensible; para él las ideas no son sino la esencia de las cosas, que se halla en las cosas mismas, cuya constitución explica mediante los conceptos de potencia y acto, materia y forma, o la teoría de las cuatro causas (material, formal, eficiente y final). Aristóteles sintetizó en su obra Metafísica el estudio del origen de las cosas de acuerdo a un nuevo pensamiento, la metafísica, haciendo de ésta una rama de la filosofía que se encarga de estudiar la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad. El nombre metafísica (deriva del griego μεταφυσική, que significa «más allá de la naturaleza») proviene del título puesto por Andrónico de Rodas a una colección de escritos de Aristóteles sobe Física. Esto no implica que la metafísica haya nacido con Aristóteles, sino que es de hecho más antigua, dado que hay casos de pensamiento metafísico en los filósofos presocráticos. Platón estudió en diversos Diálogos lo que es el Ser, con lo que preparó el terreno a Aristóteles, que elaboró lo que él llamaba una «filosofía primera», cuyo principal objetivo era el estudio del Ser en cuanto tal, de sus atributos y sus causas.

41 Entre muchas otras contribuciones, Aristóteles formuló: Las nociones de categoría, sustancia, acto, potencia, etc. El principio de no contradicción. La noción de que la sociedad es un “organismo” y considera al Estado como una especie de Ser Natural que no surge como fruto de un pacto o acuerdo, en contra de Sócrates. La noción de que el hombre, es un animal social, un «zoon politikon» que desarrolla sus fines en el seno de una comunidad y la política del hombre se explica por su capacidad del lenguaje, único instrumento capaz de crear una memoria colectiva y un conjunto de leyes que diferencia lo permitido de lo prohibido. Aunque a él también se le deben formulaciones incorrectas como: La teoría de la generación espontánea. La teoría geocéntrica del universo. Estas concepciones pasaron a formar parte del sentido común de muchas personas, como fue el caso del sistema geocéntrico asumido por la cristiandad en el siglo XIII, llegando a adquirir un rango ritualizado como fundamento universal de la concepción del mundo por los tomistas (escolásticos). Sólo logró ponerse en duda con la llegada de las ideas planteadas en el heliocéntrismo por Nicolás Copérnico.

42 Aristóteles expuso en la Política (Politika) la teoría clásica de las formas de gobierno emanaban del fin del bien común o particular apoyado en las costumbres (y no de las ideas acerca de la virtud como Platón decía, ni basadas en la relación entre Ética-Sophos como exponía Sócrates); la misma que sin grandes cambios fue retomada por diversos autores en los siglos siguientes. Los regímenes políticos que buscan el bien común (puros) son: Si gobierna una sola persona: Monarquía. Si gobiernan pocas personas: Aristocracia. Si gobiernan muchas personas: Democracia (República). Pero cuando estos regímenes se degradan dan lugar a regímenes que no buscan el bien común: Tiranía: es la degradación de la monarquía. Oligarquía: es la degradación de la aristocracia. Oclocracia (o Demagogia): es la degradación de la República y de la democracia.

43 Clasificación cronológica de las obras de Aristóteles.
Primer período ( a.C.): la época de la permanencia en la Academia. Se caracteriza por la aceptación de la filosofía platónica: Eudemo o "Sobre el Ser“, un diálogo en el que se mantiene la teoría de las Ideas y la inmortalidad del alma. Protréptico, carta en la que también se mantiene la teoría de las Ideas.

44 Segundo período ( a.C.): desde el abandono de la Academia hasta su retorno a Atenas. Aristóteles comienza a elaborar su propio pensamiento, aun considerándose todavía un "académico", al menos en su primera fase. - Sobre la filosofía (crítica la teoría de las Ideas, al menos en su interpretación matemática que las identifica con los números) - Ética a Eudemo (se atribuye a sus años en Assos, ateniéndose aún a la concepción platónica de la virtud) - Del cielo (Cosmología) - De la generación y la corrupción - Se atribuyen también a esta época algunos de los libros de la "Metafísica“.

45 Tercer período (335-322 a.C.): desde su retorno a Atenas, coincidiendo con su actividad en el Liceo.
Se destacan la orientación empirista y científica de su pensamiento en contraposición a la filosofía de Platón. A) Lógica - Categorías (Sobre los géneros supremos del ser y del decir) - Sobre la interpretación (Sobre el enunciado y la proposición) - Primeros analíticos (Los silogismos) - Analíticos posteriores o "segundos" (La demostración científica) - Tópicos (Los recursos silogísticos para solventar cualquier dificultad). B) Metafísica Los últimos libros de su Física, los "Metafísicos". Componen el tratado del ser en cuanto ser, es decir, la ontología aristotélica. C) Estética - Retórica (El arte de convencer) - Poética (Sobre la creación artística, obra perdida en su mayor parte)

46 D) Obras científicas - Física (Tratado sobre la naturaleza. Análisis del cambio) - Meteorológicos - Historias de los animales (Zoología: un conjunto de estudios a los que dedicó la mayor parte de su actividad y que para algunos es su obra maestra) - Del movimiento de los animales - De la generación de los animales - Sobre el alma (La psicología) - Parva naturalia (conjunto de pequeños tratados sobre la percepción, la memoria, el sueño...). E) Ética y política - Gran moral (Según algunos especialistas, como P. Aubenque, no sería una obra de Aristóteles; otros, como J. Ll. Ackrill, consideran que sí). - Ética a Nicómaco. Obra que contiene la doctrina ética de Aristóteles. - Política" Exposición del pensamiento aristotélico sobre la organización social y política. - Constituciones. Análisis de numerosas constituciones de las polis de su época.

47 3. La Sofística contra la Ciencia y la Filosofía. Siglos V - IV a.C.
Hacia el siglo V a.C. aparecen un tipo de filósofos que polemizaron en contra de «los antiguos» por su pensamiento teórico (científico o filosófico), y consideraron en rescatar la postura práctica según se presentaban las necesidades y los acontecimientos. Éstos fueron los llamados Sofistas. El término sofista, del griego sophía (sabiduría) y sophós (sabio) es el nombre dado en la Grecia Clásica, de aquel que hacía profesión de enseñar la sabiduría. Sophós y Sophía en sus orígenes denotaban una especial capacidad para realizar y dirigir determinadas tareas como se refleja en la Ilíada y en la Odisea Ulises es calificado de sophón (ingenioso). Más tarde se atribuiría a quien dispusiera de inteligencia práctica y era un experto y sabio en un sentido genérico. Sería Eurípides quien le añadiría un significado más preciso como "el arte práctico del buen gobierno" y que fue usado para señalar las cualidades de los estadistas o legisladores que los griegos llamaron como los Siete Sabios de Grecia: Cleóbulo de Lindos, la moderación; Solón de Atenas, nada con exceso; Quilón de Esparta, no desees lo imposible; Bías de Priene, la mayoría de los hombres son malos; Tales de Mileto, el agua, principio de todas las cosas; Pítaco de Mitilene, apoyó a las clases populares bajo el lema debes saber escoger la oportunidad; y Periandro de Corinto, se previsor con todas las cosas.

48 De esta manera, los sofistas están relacionados con un tipo de sabiduría práctica que nace del ingenio para dirigir y poder llevar a cabo trabajos específicos en la administración del gobierno, por lo que la Escuela Sofística se establecerá para enseñar las máximas de los Siete Sabios y de manera práctica la forma de actuar del hombre en la vida pública. Entre los más importantes sofistas se encuentra Protágoras de Abdera ( a.C.) quien menciona que no hada hay fijo ni estable, y sólo puede conocerse los fenómenos que impresionan nuestros sentidos. Y utiliza el Relativismo cuando afirma que no hay una verdad universal, sino tantas verdades como tantos individuos, generando su máxima: «el hombre es la medida de todas las cosas». Por otra parte esta Georgias de Leontini ( a.C.) quien retoma a Jenófanes y los Eleatenses mediante el Escepticismo explica que de todas las cosas «Nada existe, si existiera el Ser, no lo podríamos comprender y aunque lo pudiéramos comprender, no podríamos comunicar a los demás nuestro conocimiento». Ambos pretenden enseñar la Virtud y a «Ser Hombre», mediante el dominio de las palabras para ser capaz de persuadir a otros: "Poder convertir en sólidos y fuertes los argumentos más débiles", dice Protágoras. Gorgias dice que con las palabras se puede envenenar y embelesar. Se trata, pues, de adquirir el dominio de razonamientos engañosos, el arte de la persuasión que sirve a los intereses del que habla. Protágoras Georgias

49 Así pues, al transcurrir el tiempo los sofistas comenzaron a ser vistos como relativistas y escépticos que, en algunos casos el significado de sophós era dado a los que dan utilidad a lo sabido (Esquilo), mientras que para otros es al contrario, siéndolo quien conoce por su naturaleza. Fue así como a partir de entonces se creará una corriente, que se aprecia ya en Píndaro, y que da un significado despectivo al término sophós asimilándolo a "charlatán". Platón criticaba a los sofistas por su formalismo y sus trampas dialécticas, pues sus premisas no garantizan la verdad de su conclusión y con ellas pretenden enseñar la virtud y el arte del buen gobierno y del buen manejo del hombre en público; todo mediante razonamientos engañosos que no conducían a la Verdad. Aristóteles también criticará con un sentido peyorativo a los sofistas diciendo que «es quien utiliza del sofisma para razonar». El Sofisma es una Falacia, un razonamiento incorrecto que aparenta ser correcto, es decir, un razonamiento mal hecho y por ende inválido. A pesar de las críticas, los sofistas fueron ampliamente reconocidos en su época y miembros destacados en las cortes del Estado Griego. Entre ellos cabe señalar a Hipias de Hélide (Siglo V a.C.), Pródico de Ceos ( a.C.), Trasímaco de Calcedonia ( a. C), Critias de Atenas (tío de Platón; a. C.) y Calicles (Siglo V a.C.).