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NOMBRES Y FUNCIONES DE LA
MADRE TIERRA
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Nana Olodillilisob, Manidillilisob
Se refiere a la Madre Tierra en estado acuoso. Es la primera etapa de consolidación de la tierra como madre. No se refiere solo al suelo que cultivamos.
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Nana Ologwadule, Manigwadule
Es la tierra en su estado sólido. “Gwa” significa esencia, corazón; “dule” o “dula” es la manera como llamamos a todos los seres vivos, incluyendo a los humanos. Baba y Nana tomaron el oro y la plata para los fundamentos de la tierra. De esa manera el corazón de la tierra ha adquirido la esencia de la vida para poder acoger a todos los seres que habitamos en ella.
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Nana Oloiitirdili, Maniitirdili
Se refiere a la Madre Tierra que nace como una sola masa y luego da origen a grandes continentes, islas, islotes, lagunas…
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Nana Oloarbigidili, Maniarbigidili
La tierra, desde que nació de Baba y Nana, no ha cesado de crecer (arbimai). Ella está en crecimiento continuo y está siempre pendiente de sus hijos e hijas. Cuando los continentes nacieron, se consolidó más la Madre Tierra y la vida fue posible en ella gracias al viento, al agua, al fuego que contribuyen a distribuir el soplo de vida.
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Nana Olobibbirgunyai, Manibibbirgunyai
Este nombre de la Madre Tierra indica que ella comenzó a girar (bibbimarke), desde su propio eje en el espacio. Y desde entonces, todos los seres de la Tierra se conectaron con el resto del cosmos y la Madre Tierra sigue viajando y tiene fijos sus ojos y su corazón para la armonía de los astros, las estrellas y los demás seres.
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Nana Olowainasob, Maniwainasob
Se refiere a la actividad de la Madre Tierra de armonizar la vida en su entorno. Ella misma se hace armonía y paz, equilibrio de fuerzas antagónicas desde la complementariedad. La armonía y el canto (waiiii) materno se hace luz desde la hamaca. Hoy los sailagan siguen transmitiendo esta sabiduría desde las dos hamacas (complementariedad), y lo hacen así porque Nana Olowainasob está puesta en su hamaca de oro, en su hamaca de plata, y con ello la hamaca se convierte en el corazón de cada comunidad kuna.
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Nana Olodurwanasob, Manidurwanasob
La Madre Tierra transforma los desechos para alimentar y hacer posible otras vidas. Transforma las cosas en luz, en la cuna de nuevas vidas, en el olor de las flores…El mar, los ríos, el viento, el fuego ayudan a la Madre Tierra a limpiar los rincones. En la medida que sus hijos/as cumplan sus deberes para con ella. Pero ella puede levantarse contra sus mismos hijos/as si se la deja sola con los desechos. Entonces, la basura se levantará contra todos/as, sepultará y matará.
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Nana Oloiidili, Maniidili
Se refiere a la grandeza de la Madre Tierra. Ante ella nos sentimos pequeños y pequeñas, nos da, al mismo tiempo, seguridad y miedo (iii: sacudida, miedo). Por un lado, ella nos deja ser parte suya y, por otro, nos equilibra y exige el cumplimiento de los deberes; que a falta de eso nos puede sepultar sin piedad bajo los escombros.
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Nana Ologunasob, Manigunasob
Se refiere a la Madre Tierra que ofrece a sus hijos e hijas su regazo, sus llanuras, sus fincas, el lugar donde estamos viviendo y que vamos a dejar al caer como “guanábana madura que cae al suelo”. Sitio de jalar las siete tetas de la Gran Nabgwana.
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