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Publicada porJosé Francisco Olivera Parra Modificado hace 7 años
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Utensilios Usados por los Israelitas Su Implicación Profética
Dra. Emma de Sosa
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KIPÁ
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Una Kipá En hebreo, el cobertor de la cabeza se llama "kipá" – literalmente "cúpula". En el judaísmo, cubrirse la cabeza es señal de respeto. El Talmud dice que el propósito del uso de la kipá es recordarnos de Dios, que es la Autoridad Suprema "por encima de nosotros" (Kidushin 31a). Las acciones externas crean nuestra conciencia interna; usando un simbólico y tangible "algo por encima de nosotros" reforzamos esa idea de que Dios siempre está observando. La kipá es un medio para exteriorizar nuestro sentimiento interno de respeto por Dios.
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¿CUÁNDO USAR UNA KIPÁ? Desde un punto de vista bíblico, sólo los Cohanim sirviendo en el templo tenían que cubrirse la cabeza (Éxodo 28:4). Sin embargo, la costumbre de llevar una kipá todo el tiempo ha sido obligatoria para todos los hombres judíos, como dice el código de leyes judías, "está prohibido caminar cuatro codos con la cabeza descubierta".
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Shtreimel Un shtreimel es un sombrero de piel usado por muchos hombres casados ultraortodoxos judíos, en especial los miembros de los grupos jasídicos, en Shabat y las fiestas judías y otras ocasiones festivas. En Jerusalén, el shtreimel también es usado por los 'Yerushalmi "Judios. El shtreimel generalmente se usa sólo después del matrimonio, excepto en muchas comunidades Yerushalmi, donde los niños lo usan de su bar mitzvah.
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TALIT
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El Talit El talit (en hebreo טלית) es un accesorio judío en forma de chal utilizado en los servicios religiosos del judaísmo. Su origen reside en el pasaje bíblico Números 15:38-41 en el que Dios habló a Moisés diciendo: «38 Habla a los hijos de Israel, y diles que se hagan franjas en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones; y pongan en cada franja de los bordes un cordón de azul. «39 Y os servirá de franja, para que cuando lo veáis os acordéis de todos los mandamientos de Yahweh, para ponerlos por obra; y no miréis en pos de vuestro corazón y de vuestros ojos, en pos de los cuales os prostituyáis. «40 Para que os acordéis, y hagáis todos mis mandamientos, y seáis santos a vuestro Dios. «41 Yo Yahweh vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto, para ser vuestro Dios. Yo Yahweh vuestro Dios.
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Tipos de Talit Hay dos tipos de Talit o mantos de oración:
a) Talit Katán: es el más pequeño, que se usa dentro del saco o traje del varón (y en las corrientes reformitas tambien las mujeres) y que normalmente no se mira. b) Talit Gadol: es el que usa el varón (y en algunas sinagogas también las mujeres) sobre sus hombros, por encima del saco o traje. El talit puede ser largo y amplio para que la persona se envuelva en él o se cubra la cabeza si desea apartarse totalmente del mundo; o puede ser simplemente un «chal de oración» corto y angosto.
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TALIT GADOL CON SUS TZITZIT
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JUDÍO USANDO UN TALIT GADOL
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Uso del Talit Gadol Cuando el judío se cubre con él cuida siempre que el ribete superior quede afuera, porque el talit es un manto que no debe colocarse al revés. Esta prenda es el ropaje visible de la responsabilidad. El origen del Talit en la biblia En el bosque, Moisés construyó un Tabernáculo. Los dos millones y medio de hombres israelitas no cabían. Entonces, cada uno tenía su propio santuario donde iban ha juntarse con Dios. Se lo ponían sobre sus cabezas, formando una tienda, donde oraban y alababan. Era un lugar íntimo y apartado.
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TALIT KATÁN CON SUS TZITZIT
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Los Tzitzit Los Tzitzit (flecos), los cuales van en las cuatro esquinas del Talit y representan los cuatro puntos cardinales: norte, sur, este y oeste, para indicar el señorío de Adonai en todo el universo. La suma de los valores de las letras hebreas de la palabra tzitzit equivale a 600, este valor sumado a los 8 hilos que lo componen, más los 5 nudos que lo forma, da un total de 613, que es el número de preceptos (mitzvot) estipulados para el cumplimiento del judío en la Torá.
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TEFILIN
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Tefilín (Hebreo: תפילין, Tefilín) Filacteria es un término que deriva del griego phylakterion («protección, amuleto») Se refiere a unas pequeñas envolturas o cajitas de cuero donde se encuentran o guardan pasajes de las Escrituras en la religión judía. En el Judaísmo no se utiliza el nombre de "filacteria", ya que su significado original (amuleto) se considera idolatría, prohibida en esta religión.
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TEFILÍN
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Tefilín Una de las correas se ata sobre el brazo izquierdo (o derecho, si la persona es zurda) dando siete vueltas al mismo y la otra se coloca sobre la cabeza. Los varones judíos a partir de los trece años deben colocárselos diariamente, con excepción de Shabat y demás festividades judías. La tradición las relaciona con determinados pasajes del Éxodo y el Deuteronomio en la Torá en las que HaShem exige a los judíos que porten sus palabras como recuerdo de la salida de Egipto
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Uso del Tefilín Éxodo 13:9-10 «Y será para ti como señal en tu brazo y como recordatorio en tu frente, para que tengas en tu boca la ley de HaShem; porque con mano fuerte te sacó HaShem de Egipto. Guardarás este precepto, año tras año, a su debido tiempo». Éxodo 13-16': «Esto será como señal en tu brazo y como recordatorio en tu frente; porque con mano fuerte nos sacó HaShem de Egipto». Deuteronomio 6:6: «Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón 6-8: Y las atarás como una señal en tu mano, y estarán como frontales entre tus ojos». Deuteronomio 11-18: «Por tanto, pondréis estas mis palabras en vuestro corazón y en vuestra alma, y las ataréis como señal en vuestra mano, y serán por frontales entre vuestros ojos».
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MEZUZÁ
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LA MEZUZÁ Es una caja hueca y alargada, de unos 10 centímetros de largo, en la que se introduce un rollo de pergamino, que reza dos plegarias: la más solemne del judaísmo, «Shemá Israel» (hebreo, "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל", "Escucha, oh Israel" (Deuteronomio 6:4-9)) y «Vehayá im shamoa» ("וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ", "En caso que me oyéreis" (Deuteronomio 11:13-21)). En su parte externa, la mezuzá lleva inscritas la palabra "שַׁדַּShadai", uno de los nombres de Dios, que hay quienes interpretan como iniciales de «El que cuida las puertas de Israel».
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SHOFAR LARGO
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SHOFAR CORTO
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El Shofar El shofar (en hebreo: שופר) es un instrumento musical de viento, fabricado con el cuerno de un animal puro (o kosher), como el carnero, cabra, antílope o gacela. Se utiliza en varias fiestas judías. Este instrumento es uno de los más antiguos conocidos por el hombre, usado desde hace más de años. Se fabrica vaciando el interior de los cuernos de ciertos animales, prefiriéndose los que más curvatura posean. En el Año Nuevo Judío (Rosh Hashaná) y el Día del perdón (Yom Kipur) se toca el shofar durante la ceremonia de rezo y al final del rezo de Neila, solo una vez.
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El Shofar En Rosh Hashaná se hacen 100 sonidos del shofar de la misma forma que el lamento de la madre de Sísara contiene 100 letras (Jueces, 4 Los sonidos son repeticiones de tres sonidos básicos conocidos como: Tekia (un solo soplo largo), Shevarim (tres soplos medianos) y Terua (nueve soplos cortos). Los sonidos principales son tres o cuatro, según se interprete, estos son en el orden de cómo deben ser tocados: Tekiá - Shevarim - Teruá - Tekiá Tekiá - Shevarim - Tekiá Tekiá - Teruá - Tekiá
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MENORAH
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LA MENORÁ Es un candelabro o lámpara de aceite de siete brazos, uno de los elementos rituales del judaísmo y asimismo uno de sus símbolos más antiguos; representaría los arbustos en llamas que vio Moisés en el Monte Sinaí (libro del Éxodo, 25). Es uno de los símbolos oficiales del Estado de Israel, apareciendo en su escudo. Una menorá (o menorah) procedente de una pieza de oro era usada en el Tabernáculo, el santuario portátil usado por los judíos (Ex 25,31-40; 37,17-24) y más adelante en su sucesor, el Templo de Jerusalén.
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DANZA DAVÍDICA
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Danza Davídica Cuando David recobró el arca del pacto todo el pueblo se regocijó mientras David danzaba con todas sus fuerzas. 2 Samuel 6: Samuel 6: 5 3. Para los judíos la danza siempre ha sido una oración acompañada de música, cánticos y el sonido de los tambores que se dividen en tres categorías. A. Hasídica o danza espontánea. B. Yemenita o de movimiento de mucha gracia. C. Debka o danza compleja y estilo guerrera.
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Tipos de Danza Hoy Espontánea: Es una danza donde los danzarines lo hace libremente deleitándose completamente en el presencia de Dios. Profética: Se ministra por la palabra de Dios al pueblo para traer dirección Congregacional: Todo el pueblo se reúne en un solo cuerpo y en un solo espíritu adorando y danzando a su Creador. Coreográfica: Esta demanda tiempo y práctica para adquirir una mayor disciplina y lograr danzar en unanimidad.
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ESTRELLA DE DAVID
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ESTRELLA DE DAVID
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ESTRELLA DE DAVID (PROYECCIÓN ASTRAL)
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Estrella de David Magen David, o Mogen Dovid en hebreo askenazí), también llamada escudo de David o sello de Salomón, es uno de los símbolos del judaísmo. El emblema —compuesto por dos triángulos equiláteros superpuestos, formando una estrella de doce puntas contando las de adentro — se empleó frecuentemente para distinguir las comunidades y distritos reservados para los judíos (juderías) a partir de la Edad Media y también en la Segunda Guerra Mundial con los judíos. Con el establecimiento del Estado de Israel, la estrella de David sobre la bandera azul y blanca se convirtió en el símbolo del estado.
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Estrella de David El escudo de David no se menciona en la literatura rabínica y menos en la Torá. No existe una prueba arqueológica de su uso en Tierra Santa en la Antigüedad, incluso después del Rey David. La primera fuente literaria que la menciona, el Eshkol ha-Kofer del caraíta Judá Hadasí (de mediados del siglo XII), dice en el cap. 242: "Siete nombres de ángeles preceden la mezuzá: Miguel, Gabriel, etc... ¡El tetragrammaton te protege! Y de igual modo el signo llamado 'El Escudo de David' está emplazado al lado del nombre de cada ángel." Es, por lo tanto, en esta ocasión un signo sobre amuletos Es posible que fuera la Cábala el origen de este símbolo. El nombre del escudo de David podría proceder de los poderes protectores que se suponía que tenía.
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Estrella de David M. Hirsch Goldberg, judío, indica en su libro La Conexión Judía: "La estrella de David no es de origen judío. Los Israelíes antiguos nunca la utilizaron como un símbolo religioso"; utilizaron la Menorah. Este símbolo fue adoptado ampliamente, irónicamente porque Adolph Hitler forzó a todos los judíos a usar una estrella amarilla de seis puntas durante el tiempo cuando fueron brutalmente perseguidos (holocausto). La estrella de seis puntas fue utilizada en el pasado, cuando sacrificios humanos eran ofrecidos a Moloch y a Ashtoreth en la adoración del dios Baal. Los judíos que tenían algo que ver con la estrella de seis puntas (hexagrama), fueron los que estuvieron implicados en prácticas ocultas.
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Estrella de David La primera mención de la estrella de seis puntas en la literatura israelita se encuentra en Amos 5:26, cuando YAWEH dice airadamente a su gente: "Mas llevabais el tabernáculo de vuestro Moloch y Chiún, ídolos vuestros, la estrella de vuestros dioses que os hicisteis”. Las personas que salieron de Egipto, junto con los hijos de Israel, llevaban esta estrella consigo. Como el obelisco, la estrella de seis puntas era un ídolo egipcio usado en la adoración idólatra. En 922 A.C., cuando Salomón se casó con la hija de Faraón, éste se involucró en la adoración de ídolos egipcios y entró en la práctica de la magia y la brujería. Salomón construyó un altar a Ashtoreth y a Moloch. A partir de ese tiempo, la estrella de seis puntas - el principal símbolo de sacrificios humanos con ritos mágicos en círculos de brujería - fue llamada el sello de Salomón.
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