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Sabta dhatus La digestión y su metabolismo dan como resultado dos productos: Sara y Asara. Sara es el producto cuyo resultado da la nutrición y regeneración.

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1 Sabta dhatus La digestión y su metabolismo dan como resultado dos productos: Sara y Asara. Sara es el producto cuyo resultado da la nutrición y regeneración de los dhatus. Asara son los desechos o malas (de malen: contaminado, sucio). El Ayurveda habla de 7 dhatus (tejido, elemento constructivo, ley, que nutre), que corresponderían a los tejidos principales básicos del cuerpo físico, responsables de toda su estructura. Cualquier dosha puede penetrar en cualquier dhatu 1

2 Dhatus y Bhutas (doshas)
Rasa Rakta Mamsa Medas Asthi Majja Shukra y Artava Agua Fuego Tierra Espacio, aire, tierra Agua y Fuego

3 Sabta dhatus Para muchos serían 8 dhatus (ashta dhatu) , siendo el alimento (anna) el primer dhatu (anadhatu). Cuando el alimento es ingerido, una parte de él es digerido y se convierte en una sustancia intermedia entre los nutrientes ingeridos y los tejidos, llamada ahara-rasa. La irrigación (srotas) tiene un papel preponderante en los dhatus, Como así también la selectividad (cada dhatuagni extrae lo que necesita) y La transformación (información para el siguiente dhatu )

4 Más dhatus Con el agni hay selectividad y transformación e información directa para el siguiente dhatu. Con la ayuda del agni, ese ahara-rasa se transforma en rasa dhatu y finalmente en el resto de los tejidos corporales. Cada dhatu tiene su propio agni o fuego digestivo (dhatuagni), que también depende del anterior. Debido al agni de los tejidos, en el curso del proceso digestivo aparecen tejidos secundarios (upadhatu) y material de deshecho (mala). Los upadhatus no participan en la producción de otros dhatus

5 Y más dhatus Los dhatus tienen dos aspectos, uno estable o sthayi dhatu que dará el upadhatu, nutrirá al propio dhatu (sthool) y creará el próximo dhatu (sukshm) Del aspecto inestable o poshaka dhatu, saldrá el mala o desecho Cuando la transformación del dhatu es buena (dhatu samya), el organismo se encontrará con sus malas o desechos, como ser el moco, la bilis, la cera de los oídos, las uñas, la barba, en correcto estado. Por el contrario si la transformación es mala (dhatu samyoga) los productos de deshecho y los upadhatus estarán defectuosos o carentes, al igual que el dhatu que le sigue.

6 Aspectos sutiles del dhatus
Inestable o poshaka: Genera dhatu mala Transformación buena o samya Estable o sthayi Se nutre a sí mismo: Sthoola dhatu Transformación defectuosa o samyoga Genera upadhatu o sthula bhaga dhatu y fracción sutil de ojas Nutre al Siguiente dhatu o Sookshma uttara dhatu

7 Rasa (plasma, linfa) Rasa en sánscrito significa muchas cosas como ser agua, semen, saliva, savia, mercurio, sabor, plasma, rasayana, hormonas, linfa, etc. Su función principal es prinana o nutrir. Sara recordamos es la parte nutriente y asara (mala) su deshecho. Es el amor romántico más la emoción (el sabor y la emoción van muy ligados), es la esencia ojas, el brillo, la inmunidad. Está más relacionado con Kafa (cuyo elemento predominante es agua) y es el que nutre a los demás tejidos. Si está disminuido habrá sed, sequedad, fatiga, intolerancia al ruido, piel seca.

8 Rasa A partir de ahara rasa tarda 24 hs. el dhatu agni en transformarlo en rasa dhatu, sino se transforma en ama Rasa aumentado da obstrucción, nauseas, salivación, pérdida de apetito. Si rasa dhatu está en equilibrio, la piel está brillante, lisa y posee poco vello, y este es claro y fino. Es el responsable del 75 % del organismo ya que el 75% es agua. Su descenso en el plano sutil, se relaciona con la falta de fe y confianza a la vez de falta de interés por la vida misma. Upadhatu: leche materna (stanya), secreción menstrual (raja, artava) y para algunos autores el líquido sinovial Mala o producto de desecho: moco

9 Rakta (sangre) Eritrocitos, sangre. Elemento fuego. Sus principales órganos de asiento son el hígado y el bazo (yakrut y pliha). Su acción es jivana o vigorizar Da vitalidad y fortaleza al amor. Relacionado con Pitta (recordemos cuyo elemento predominante es principalmente fuego), gobierna la oxigenación de los tejidos y órganos vitales; mantiene la vida. Si aumenta da ira y celos, ictericia, enrojecimiento, enfermedades de la piel. Si baja da piel seca, baja la fuerza y puede obstruir o colapsar los vasos.

10 Rakta Rakta es el amor transformado en vitalidad. La cualidad de este dhatu se reconoce en el color de la cara, en los labios y en la piel. Está relacionado con todos los problemas de la piel, de la oxigenación de los tejidos, y de la pasión. Toma parte en el desarrollo embriológico de la lengua, intestinos, hígado, riñones, bazo y pulmones. Upadhatu: vasos sanguíneos (sira) y tendones (kandrara) Mala: bilis (pitta)

11 Mamsa (músculo) Relacionado con los músculos, el elemento tierra y con Kafa. Función principal: lepana o recubrir Lleva a cabo los movimientos de las articulaciones y mantiene la fuerza física. En el plano sutil el músculo protege el Ahamkara, cuida las espaldas. Si el dhatu está bajo, la persona esta más expuesta al mundo, floja las articulaciones, fatiga, emaciación, desnudez e indefensión. Exposición y desprotección. Si está aumentado da pesadez corporal, inflamación glandular, rigidez.

12 Mamsa Está destinado a cubrir los órganos vitales, permitir el movimiento y mantener la fuerza física del cuerpo. Contribuye a la movilidad y estructura gástrica con los músculos lisos y le lengua La cualidad de este dhatu se reconoce en la fuerza y destreza y no tanto en el desarrollo muscular. Upadhatu: ligamentos y tendones (snayus), también piel (Tvak) Mala: cera oídos, esmegma, moco, pelusa del ombligo

13 Medas (grasa) Grasa, relacionado con Kafa y los fluidos. Mantiene la lubricación y engrasa los tejidos. Función: snehana (lubricar) Hay una estrecha relación entre la grasa, el alimento en sí y el amor; muchas veces los obesos al perder grasa aumentan sus emociones. Otorga calor físico y emocional. Si aumenta da obesidad. Si disminuye da cuerpo seca, flaco, áspero. Lubrica y proporciona grasa a todos los tejidos del cuerpo.

14 Medas El meda dhatu combinándose con el anterior dhatu da forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a asthi dhatu. La cualidad de este dhatu se reconoce en piel y en las articulaciones. Si esta dhatu está en orden, la piel se ve lubricada y se siente aterciopelada y las articulaciones no suenan. Upadhatu: mesenterio, grasa intestinal (vasa). Mala: sudor (sweda)

15 Asthi (hueso) Relacionado con el tejido óseo y con Vata, por el elemento espacio (mahabhutas prithvi y vayu) que encontramos intraóseo. Función dhanana o sostén. Es responsable de la estructura corporal y su sostén. Da sostén y estructura, es pesado, duro, resistente, áspero, grueso, perdura hasta bastante tiempo después de la muerte. Si aumenta da calcificaciones y si baja dará artralgias, sequedad, dientes y uñas quebradizos, osteoporosis.

16 Asthi La cualidad de este dhatu se reconoce en tamaño de los huesos y dientes. El Ayurveda clasifica a los huesos en móviles o chala e inmóviles o achala. El colon nutre directamente a los huesos, las canas nos hablan de una posible osteoporosis. Upadhatu: dientes (danta). Mala: uñas (nakha) , barba, pelo del cuerpo (kesha), cabello

17 Majja (médula ósea) Medulas ósea, sistema nervioso y tejido espinal. Majja es aceitosa, y lubrica el cuerpo. Llena los espacios vacíos en los huesos, el cerebro y la médula espinal. Función purana (relleno de los huesos). Ocupa los espacios óseos y conduce los impulsos motores y sensoriales. Relacionado con Kafa por ser agua y secundariamente con Vata por ser sistema nervioso, y en realidad todos están relacionados con todos, ya que todo tiene que ver con todo. Si baja, bajan las funciones mentales, ojos vacíos y sin vida, vértigos y huesos débiles. Si aumenta da alteraciones por exceso y pesadez en huesos y articulaciones.

18 Majja La cualidad de este dhatu se reconoce en la actividad e inteligencia. Es una reserva de poder pasivo y disponible. Personas con buen majja dhatu son activas, trabajan rápido, inteligentes y tienen gran influencia sobre otras personas. Le Majja del sistema nervioso de la cabeza es llamado Mastulunga Upadhatu: meninges, cabello (según algunos autores) Mala: lágrimas (akshivit sneha).

19 Shukra y Artava (semen y óvulos).
Tejido reproductor, contiene ingredientes de todos los demás dhatus. Relacionado con la esencia ojas y con Kafa en el hombre y con Pitta en la mujer. Función: garbhotpatti o reproducción. Finalmente el alimento da una sustancia que puede dar otro Ahamkara o jivatman. Relacionado con la creación y la creatividad y la juventud o el rejuvenecimiento (rasayana). Si aumenta da lujuria excesiva y si baja, dolor en genitales, pérdida de virilidad, aversión al sexo.

20 Shukra y Artava. Sutilmente cuando el semen es retenido es transformado en energía, fuerza, coraje y determinación. El semen es considerado como la barrera inmunológica del cuerpo y genera el áurea humana, por lo que su pérdida excesiva el cuerpo se expone a todo tipo de afecciones. Ojas (soma) es el producto final de los saptadhatus y no pertenece sólo a los órganos reproductores, sino que se expande por todo el cuerpo y que en definitiva se conoce como Aura. El alimento termina en semen ergo el ayuno prolongado baja el sexo. Upadhatu y malas: sin tejidos secundarios ni deshechos. Algunos autores consideran a Ojas un upadhatu de todos los dhatus

21 Dhatu Anato Fisio Upadhatu / Mala Bhuta
Rasa Plasma, Mucosas. Nutrición U: leche materna, menorrea. M: moco. Agua Rakta Sangre, Hb. Oxigenación U: vasos, tendones, M: bilis. Agua y Fuego Mamsa Músculo Movimiento U: ligamentos, tendones piel. M: cera, esmegma, pelusa del ombligo. +++++ Agua y +++ Tierra Meda Grasa, tejido ad. Lubricación U: mesenterio, grasa intestinal. M: sudor. Agua y + Tierra Asthi Hueso y cartílago Sostén U: dientes. M: uñas, barba, bello corporal Aire y Tierra Majja Tej. Nervioso, méd. ósea. Conducción U: meninges, cabello. M: lágrimas. Shukra Artava Sistema Reprod Reproduc ción Agua y Fuego 21


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