El compromiso de un laico discípulo-misionero con los católicos que no vienen a misa, pero que tienen una profunda religiosidad.

“No hay discipulado sin comunión” (DA 156). El discipulado se hace en una comunidad: “La fe en Jesucristo nos llega a través de la comunidad eclesial concreta” (DA 156) En muchos lugares la única comunidad cristiana que existe es la que se reúne los domingos en el templo parroquial. El documento de Aparecida describe a esta comunidad cristiana, como “un grupo limitado que llega a nuestra celebración dominical y reconoce a sus obispos como pastores” ( ), que se reúne para partir el Pan de la Palabra y de la Eucaristía y persevera en la catequesis, en los vida sacramental y la caridad (175).

En los primeros siglos ‘Iglesia’ eran las comunidades que se reunían también en casas. A éstas el apóstol San Pablo les llamaba ‘Iglesia de casa’ El Documento de Aparecida parece hacer referencia a este hecho: “Igual a como lo hacían las primeras comunidades cristianas. La Iglesia es casa de comunión” (158)

1.- Las Comunidades eclesiales de base 2.-Las Comunidades que se reúnen cada domingo a celebrar el día del Señor, presidido por un(a) laico(a), en algún vecindario 3.-La comunidad de la familia del enfermo que el MESAC visita 4.-Las Comunidades que se reúnen a raíz de la Religiosidad Popular Existen varios tipos de ‘comunidades de casa’, a las que San Pablo llamaba ‘Iglesia de casa’, que sirven para que las personas lleguen a ser discípulos(as) misioneros(as). Las más conocidas son:

5.- Las Comunidades carismáticas 6.- Las Comunidades ‘Uno más Uno’ 7.- Las Comunidades de papás y mamás que son catequistas de sus hijos que van a hacer la comunión o la confirmación 8.- Las Comunidades de Sectores Humanos como: profesionistas; obreros, maestros universitarios, discapacitados, ingenieros… 9.- Las Comunidades de ambientes, o sea, de trabajadores en medios masivos de comunicación (televisión, prensa)

Empecemos por el tipo de comunidad cristiana que se junta a raíz de la Religiosidad Popular ¿Qué es la Religiosidad Popular? Una manera de creer que está compuesta de los siguientes elementos

Pongamos un ejemplo: El Via Crucis La Creación según nuestros antepasados indígenas fue así: Un día Quetzalcoatl se pinchó el pie y le salió sangre; Esa sangre cayó en la tierra y está quedó embarazada.

Gracias a este embarazo, los humanos empezaron a salir de la tierra

Los humanos también empezaron a salir de los árboles de la vida, como la ceiba, que brotan de la tierra

Gracias a la misma sangre de Quetzalcoatl, nació también el maíz

La sangre era pues vida, daba vida. Había gente que ayudaba con su sangre a Quetzalcoatl para que siempre hubiera buenas cosechas y nacieran hombres y mujeres sanos

Cuando los españoles trajeron la religión cristiana, lo que más les llamó la atención a los indígenas fue el Cristo sangrante en la cruz.

Pero sobre todo, el Vía Crucis, cargando la Cruz. Todavía queda la costumbre de hacer rodillas para sangrar el piso y dar gracias a la Virgen porque nació con salud el niño que es cargado en brazos de la madre que va de rodillas.

Para nuestro pueblo el gran día de la Semana Santa es el día de la sangre: El Viernes Santo. Herencia de nuestro pasado que se unió a la pasión y muerte de Cristo. Ese día culmina y termina la Semana Santa para la mayoría de los católicos.

Pongamos otro ejemplo para que quede más claro: La Ceremonia en honor de los muertos. Nuestros antepasados tenían muy bonitas costumbres con los muertos. Algunas todavía las conservamos. En vida, ellos dormían en petates

Cuando alguien se moría, lo envolvían en su petate.

y lo quemaban. A eso le llamaban “petatearse”. Hoy día usamos todavía esa manera de hablar cuando preguntamos: “si ya se petateó”.

Las cenizas eran llevadas a la vivienda del difunto y con ellas se hacía un signo de dos líneas: una raya, de oriente a poniente, que representa al dios sol, que es vida, que sale del oriente y se oculta en el poniente. Y la otra raya de norte a sur señala los pasos del ser humano.

A los 9 días recogían esta ‘cruz’ de cenizas del muerto, amontonándolas en el centro. Creían que de esta manera la muerte era el encuentro de los pasos de dios y los pasos del hombre. Este era el momento de la verdadera muerte.

Sobre su tumba ponen la flor que mas se parece al dios Tonatiuh, que es el dios ‘Sol’, que da la vida. Esta flor es el zempasuchitl.

¿Por qué esperaban 9 días para enterrarlo? Porque según sus creencias: El número 1 era Cielo el número 2 era Tierra el número 3 era Aire El aire era como la escalera para subir al cielo. Cuando había mucho aire : = 9, era más fácil pasar de la tierra al cielo.

Actualmente se coloca cal o tierra en forma de “cruz”. A los 9 días se levanta esa cruz. Rito que señala que la muerte es como recoger los pasos del difunto y llevarlo a que se encuentre con los pasos de Dios.

En los años 1500 y 1600, una de las doctrinas que más predicaron los frailes al pueblo indígena fueron los Novísimos, es decir, juicio, cielo, infierno, limbo, purgatorio y fomentaron los rezos y misas por los muertos. Estas verdades hicieron ‘click’ con las cosmogonías de los grupos indígenas.