Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Harinama-cintamani La Joya del Santo Nombre Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura

Harinama-cintamani La Joya del Santo Nombre Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura 4

Ahora vamos a analizar la ofensa más difícil de erradicar.

Ahora vamos a analizar la ofensa más difícil de erradicar. Esta ofensa es la raíz de todas las demás.

Ahora vamos a analizar la ofensa más difícil de erradicar. Esta ofensa es la raíz de todas las demás. Incluso evitando todas las demás ofensas,

Ahora vamos a analizar la ofensa más difícil de erradicar. Esta ofensa es la raíz de todas las demás. Incluso evitando todas las demás ofensas, si no evitamos esta ofensa,

el progreso espiritual será lento y difícil...

9 api pramädaù

9 Falta de la debida atención durante el canto del santo nombre

9 Incluso si una persona supera con éxito todas las demás ofensas,

9 y canta continuamente, puede que el amor por Dios no aparezca.

9 Incluso si una persona supera con éxito todas las demás ofensas, y canta continuamente, puede que el amor por Dios no aparezca. Debemos saber que la causa es la ofensa pramada (falta de atención).

9 Incluso si una persona supera con éxito todas las demás ofensas, y canta continuamente, puede que el amor por Dios no aparezca. Debemos saber que la causa es la ofensa pramada (falta de atención). Esta ofensa va a bloquear el progreso hacia prema.

9 Incluso si una persona supera con éxito todas las demás ofensas, y canta continuamente, puede que el amor por Dios no aparezca. Debemos saber que la causa es la ofensa pramada (falta de atención). Esta ofensa va a bloquear el progreso hacia prema. Pramada significa «locura», pero en este contexto significa «falta de atención o cuidado».

9 Los sabios han identificado tres tipos de falta de atención:

9 indiferencia o apatía (audasinya)

9 Los sabios han identificado tres tipos de falta de atención: indiferencia o apatía (audasinya) pereza o indolencia (jadya)

9 Los sabios han identificado tres tipos de falta de atención: indiferencia o apatía (audasinya) pereza o indolencia (jadya) distracción (viksepa)

9 Indiferencia o apatía Servicio devocional apático (audasinya) significa falta de determinación en sadhana por falta de gusto.

9 Indiferencia o apatía El devoto neófito, aunque cantando regularmente,

9 Indiferencia o apatía El devoto neófito, aunque cantando regularmente, siente todavía apego por cosas materiales.

9 Indiferencia o apatía El devoto neófito, aunque cantando regularmente, siente todavía apego por cosas materiales. A pesar de cantar japa diariamente, su gusto está por otro lado.

9 Indiferencia o apatía El devoto neófito, aunque cantando regularmente, siente todavía apego por cosas materiales. A pesar de cantar japa diariamente, su gusto está por otro lado. Su corazón no se absorbe en el canto del santo nombre,

9 Indiferencia o apatía El devoto neófito, aunque cantando regularmente, siente todavía apego por cosas materiales. A pesar de cantar japa diariamente, su gusto está por otro lado. Su corazón no se absorbe en el canto del santo nombre, sino en objetos materiales, mostrando indiferencia hacia el nombre.

9 Indiferencia o apatía Puede que el devoto cante 64 rondas cada día,

9 Indiferencia o apatía Puede que el devoto cante 64 rondas cada día, pero su corazón no recibe ni una gota de sabor del santo nombre.

9 Indiferencia o apatía Puede que el devoto cante 64 rondas cada día, pero su corazón no recibe ni una gota de sabor del santo nombre. El remedio es buscar la compañía de vaisnavas avanzados

9 Indiferencia o apatía Puede que el devoto cante 64 rondas cada día, pero su corazón no recibe ni una gota de sabor del santo nombre. El remedio es buscar la compañía de vaisnavas avanzados que cantan apropiadamente, lejos de influencias mundanas,

9 Indiferencia o apatía Puede que el devoto cante 64 rondas cada día, pero su corazón no recibe ni una gota de sabor del santo nombre. El remedio es buscar la compañía de vaisnavas avanzados que cantan apropiadamente, lejos de influencias mundanas, o cantar en un lugar protegido de estímulos del exterior.

9 Pereza o indolencia

9 Si cantamos con una mente indolente,

9 Pereza o indolencia Si cantamos con una mente indolente, después de poco tiempo, nos cansamos de cantar,

9 Pereza o indolencia Si cantamos con una mente indolente, después de poco tiempo, nos cansamos de cantar, el canto nos parece inaguantable,

9 Pereza o indolencia Si cantamos con una mente indolente, después de poco tiempo, nos cansamos de cantar, el canto nos parece inaguantable, y preferimos irnos a dormir.

9 Pereza o indolencia El remedio es buscar la compañía de devotos

9 Pereza o indolencia El remedio es buscar la compañía de devotos que no malgastan el tiempo con actividades materiales,

9 Pereza o indolencia El remedio es buscar la compañía de devotos que no malgastan el tiempo con actividades materiales, sino que tienen un gusto por el santo nombre

9 Pereza o indolencia El remedio es buscar la compañía de devotos que no malgastan el tiempo con actividades materiales, sino que tienen un gusto por el santo nombre y están absortos en el canto.

9 Pereza o indolencia Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo,

9 Pereza o indolencia Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo, el devoto neófito desarrollará el anhelo de seguir sus pasos.

9 Pereza o indolencia Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo, el devoto neófito desarrollará el anhelo de seguir sus pasos. Cuando Krishna ve su entusiasmo, Él reciprocará

9 Pereza o indolencia Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo, el devoto neófito desarrollará el anhelo de seguir sus pasos. Cuando Krishna ve su entusiasmo, Él reciprocará eliminando la indolencia del sadhaka mediante el poder de Su nombre.

9 Pereza o indolencia Observando cómo un verdadero vaisnava no pierde el tiempo, el devoto neófito desarrollará el anhelo de seguir sus pasos. Cuando Krishna ve su entusiasmo, Él reciprocará eliminando la indolencia del sadhaka mediante el poder de Su nombre. Así el devoto pronto superará la ofensa de la pereza o inercia.

9 Distracción

9 Distracción significa

9 atracción por objetos materiales

9 Distracción significa atracción por objetos materiales y enfocar la atención en actividades

9 Distracción significa atracción por objetos materiales y enfocar la atención en actividades que no tienen una conexión directa

9 Distracción significa atracción por objetos materiales y enfocar la atención en actividades que no tienen una conexión directa con Krishna o Su servicio.

9 Debemos eliminar la tendencia

9 a distraernos con sumo cuidado,

9 Debemos eliminar la tendencia a distraernos con sumo cuidado, porque de la distracción

9 Debemos eliminar la tendencia a distraernos con sumo cuidado, porque de la distracción surgen los demás tipos de falta de atención.

9 La causa principal de esta falta es...

9... la atracción por mujeres u hombres

9 (o perritos u otras entidades vivientes),

9 ansia de riquezas y propiedades,

9 y el anhelo de obtener una posición

9 de poder y prestigio en este mundo.

9 Debemos eliminar esta tendencia a distraernos

9 siguiendo el comportamiento vaisnava apropiado,

9 Debemos eliminar esta tendencia a distraernos siguiendo el comportamiento vaisnava apropiado, llevando a cabo las actividades espirituales con alegría.

9 De esta manera,

9 la parte bhakti de nuestra mente

9 De esta manera, la parte bhakti de nuestra mente aumentará poco a poco,

9 De esta manera, la parte bhakti de nuestra mente aumentará poco a poco, el gusto superior vendrá

9 De esta manera, la parte bhakti de nuestra mente aumentará poco a poco, el gusto superior vendrá y el gusto inferior se irá. ♦

Y por último...

10 açrute 'pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù ahaà-mamädi-paramo nämni so 'py aparädha-kåt

10 açrute 'pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù ahaà-mamädi-paramo nämni so 'py aparädha-kåt Mantener los conceptos errónes de «yo» y «mío»,

10 açrute 'pi näma-mähätmye yaù préti-rahito naraù ahaà-mamädi-paramo nämni so 'py aparädha-kåt Mantener los conceptos errónes de «yo» y «mío», a pesar de haber entendido tantas instrucciones al respecto

10 Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas,

10 Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas, porque la actitud es exactamente opuesta a la entrega al Señor.

10 Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas, porque la actitud es exactamente opuesta a la entrega al Señor. La actitud favorable es humildad, no orgullo.

10 Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas, porque la actitud es exactamente opuesta a la entrega al Señor. La actitud favorable es humildad, no orgullo. Evitando las demás ofensas, el devoto debe cultivar

10 Haridasa Thakura dice que esta ofensa es la más baja de todas, porque la actitud es exactamente opuesta a la entrega al Señor. La actitud favorable es humildad, no orgullo. Evitando las demás ofensas, el devoto debe cultivar la plena entrega a los pies de loto de Krishna.

10 Si no desarrolla los seis síntomas de entrega (saranagati),

10 Si no desarrolla los seis síntomas de entrega (saranagati), posee la inteligencia de «yo» y «mío»,

10 Si no desarrolla los seis síntomas de entrega (saranagati), posee la inteligencia de «yo» y «mío», una actitud dominada por el ego falso

10 Si no desarrolla los seis síntomas de entrega (saranagati), posee la inteligencia de «yo» y «mío», una actitud dominada por el ego falso que impide el desarrollo de amor por Krishna.

10 Un hombre así es considerado

10 Un hombre así es considerado un sinvergüenza de baja clase,

10 Un hombre así es considerado un sinvergüenza de baja clase, porque cree que es el hacedor,

10 Un hombre así es considerado un sinvergüenza de baja clase, porque cree que es el hacedor, que el mundo es suyo,

10 Un hombre así es considerado un sinvergüenza de baja clase, porque cree que es el hacedor, que el mundo es suyo, que él es el creador de su destino

10 Un hombre así es considerado un sinvergüenza de baja clase, porque cree que es el hacedor, que el mundo es suyo, que él es el creador de su destino y el disfrutador de sus logros.

10 Está convencido que él es el protector y proveedor

10 Está convencido que él es el protector y proveedor y que puede alcanzar toda perfección y gloria

10 Está convencido que él es el protector y proveedor y que puede alcanzar toda perfección y gloria gracias a sus propios esfuerzos.

10 Está convencido que él es el protector y proveedor y que puede alcanzar toda perfección y gloria gracias a sus propios esfuerzos. Orgulloso de su poder y conocimiento,

10 Está convencido que él es el protector y proveedor y que puede alcanzar toda perfección y gloria gracias a sus propios esfuerzos. Orgulloso de su poder y conocimiento, ni reconoce, ni adora al Señor Supremo.

10 Gracias a Dios, existe otra clase de personas,

10 Gracias a Dios, existe otra clase de personas, el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma

10 Gracias a Dios, existe otra clase de personas, el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma y ha alcanzado el nivel de suddha-bhakti, de la devoción pura,

10 Gracias a Dios, existe otra clase de personas, el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma y ha alcanzado el nivel de suddha-bhakti, de la devoción pura, abandonando por completo el apego a las cosas materiales.

10 Gracias a Dios, existe otra clase de personas, el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma y ha alcanzado el nivel de suddha-bhakti, de la devoción pura, abandonando por completo el apego a las cosas materiales. Debemos buscar la compañía de ese tipo de devotos y servirle

10 Gracias a Dios, existe otra clase de personas, el devoto que ha aceptado al santo nombre como su vida y alma y ha alcanzado el nivel de suddha-bhakti, de la devoción pura, abandonando por completo el apego a las cosas materiales. Debemos buscar la compañía de ese tipo de devotos y servirle con el deseo de abandonar el apego a las cosas mundanas.

10 Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo

10 Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia.

10 Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia. Dejando atrás esta falsa mentalidad,

10 Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia. Dejando atrás esta falsa mentalidad, el devoto sincero cultivará la plena entrega,

10 Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia. Dejando atrás esta falsa mentalidad, el devoto sincero cultivará la plena entrega, la cual es la posición constitucional del alma

10 Entonces, gradualmente nuestro canto se volverá fijo y los conceptos de «yo» y «mío» se irán de la conciencia. Dejando atrás esta falsa mentalidad, el devoto sincero cultivará la plena entrega, la cual es la posición constitucional del alma y la mismísima naturaleza del bhakti.

10 De esta manera el sadhaka alcanzará prema,

10 De esta manera el sadhaka alcanzará prema, amor por Dios, la meta suprema de la vida.

De esta manera el sadhaka alcanzará prema, amor por Dios, la meta suprema de la vida. Finalmente, entrará en los pasatiempos del Señor

De esta manera el sadhaka alcanzará prema, amor por Dios, la meta suprema de la vida. Finalmente, entrará en los pasatiempos del Señor para participar en la vida eterna

De esta manera el sadhaka alcanzará prema, amor por Dios, la meta suprema de la vida. Finalmente, entrará en los pasatiempos del Señor para participar en la vida eterna y bienaventurada en el mundo espiritual.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Harinama-cintamani La Joya del Santo Nombre

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