El Medio ambiente y los Mayas

Extensión territorial El área maya abarcó los estados mexicanos de Yucatán, Campeche, Quintana Roo, Tabasco y Chiapas; en Centroamérica, ocupó Guatemala, Belice y parte de Honduras y El Salvador. Esta variedad geográfica trae aparejada una importante diversidad de climas, paisajes y expresiones culturales que tuvieron como escenario ecosistemas de gran riqueza vegetal y animal, tales como la selva, la sabana, el manglar, el bosque y el arrecife, por mencionar algunos.

De hecho, la cultura maya se integró por un conjunto de grupos étnicos y lingüísticos muy diversos cuyas costumbres, paisajes y relaciones con su medio ambiente, como se evidencia, eran también variadas. Sin embargo, es posible identificar a estos grupos bajo el concepto de cultura maya, y estudiarlos de manera integral, porque lograron conformar una unidad cultural en lo concerniente a su organización social, política y económica, a su desarrollo artístico y científico, a sus expresiones culturales y a una cosmovisión compartida.

Se identifican tres grandes áreas de asentamiento: Cómo acercarse entonces a este conjunto de territorios tan distintos, pero integrados culturalmente? Se identifican tres grandes áreas de asentamiento: la primera, al norte de la península de Yucatán, donde predomina un clima seco y caluroso; la segunda se ubica al centro, en una amplia zona húmeda y tropical (tierras bajas de Guatemala y parte de Honduras, Tabasco y Chiapas); finalmente, el sur por ser una región montañosa que abarca las zonas altas de Guatemala y el sur de Chiapas.

La variedad geográfica contenida en dichas áreas adquiere matices sorprendentes: selvas rodeadas por caudalosos ríos, corrientes y depósitos de agua subterráneos; numerosos cenotes (dzonot, en lengua maya), cadenas montañosas de origen volcánico, altiplanicies y extensos lagos; espesos bosques y regiones planas de suelos calizos.

Podemos gozar de ellos hoy en día gracias a que la relación de los mayas con la naturaleza se basó --y aún se basa-- en el respeto hacia ella y está estrechamente ligada a su conciencia de la unidad cósmica, el equilibrio y la armonía.

Por otra parte, la importancia del agua en esta zona fue fundamental: conforma todo un sistema hidrográfico en el que destacan caudalosos ríos, como el Usumacinta o el Atitlán; cenotes de los que los mayas no sólo se abastecían, sino que tenían un uso ritual, como el de Chichén Itzá; chultunes o pozos creados para conservar el agua acumulada durante las lluvias, ubicados cerca de grandes ciudades como Tikal, Uaxactún y El Naranjo.

Flora de la región maya Las plantas fueron para los mayas alimento (maíz), moneda (cacao), medicina (plantas curativas) y hasta hogar (bajareque). Tuvieron un profundo conocimiento de ellas y las cultivaron. El maíz no sólo fue la base de su alimentación; también estaba asociado a la divinidad y formaba parte de su vida ritual.

Flora diversa: bosques de coníferas y encinos en las tierras altas de Chiapas y Guatemala; numerosos árboles de la Selva Lacandona, tales como la caoba, el ramón, el hule, el chicozapote, rousul, cedro, palo sangre y palmeras como el huano que en la actualidad se usan para techar los ranchos en algunas comunidades rurales.

Por estar ligada a su cosmovisión, la ceiba (yaxché), su árbol sagrado, ocupa un lugar central, hoy es el árbol nacional. ¿Y qué decir del colorido, las texturas y los olores de las frutas? Basta pensar en el huamuchil, la papaya, el nance, la guayaba, el árbol de cerezo, el mamey, el ciruelo… Las plantas con propiedades curativas, o plantas medicinales, son un microuniverso aparte.

Mención especial merecen el bejuco de agua, que es capaz de saciar la sed de los humanos, y el chicozapote, cuya dura madera sirvió para la construcción; cabe destacar que los dinteles de los grandes templos de Tikal (el del Gran Jaguar, por ejemplo) están realizados con este material.

Fauna maya: una mezcla de naturaleza y divinidad Los animales constituyeron para los mayas una manifestación de las fuerzas divinas, a la vez que fueron su enlace con la naturaleza y adquirieron un estatus mágico-religioso siempre presente en la vida cotidiana del pueblo, rica en expresiones rituales. Aún pervive gran parte de su esencia entre diversos grupos indígenas, la danza rescata, en sus coreografías y atuendos esta riqueza expresiva.

Animales; su belleza, colorido y atribuciones son también dignos de destacarse en la religiosidad de los mayas: jaguares, alces, pumas, jabalíes, monos araña y saraguates; serpientes de diversos tipos (coralillo, cascabel, mazacuata); saurios (cocodrilos, lagartos, caimanes); venados, tortugas, quetzales, águilas, colibríes, tapires, manatíes, conejos, pecaríes, armadillos, coatíes, comadrejas, coyotes, zarigüeyas, faisanes, alcaravanes, pijijes, buitres, urubúes, zopilotes, garzas, gallaretas, tucanes, loros, guajolotes, pavones... Los insectos y los animales marinos constituyen también universos en sí mismos imposibles de abarcar.

Animales más importantes por su valor simbólico Quetzal : fue símbolo de majestuosidad, belleza, fertilidad, abundancia y vida Jaguar: Balam, para los mayas, el jaguar simbolizó el poder que acompañaba a los sacerdotes, guerreros y hechiceros. Ligado a las fuentes del agua y la fertilidad de la tierra; pero también a la oscuridad y al inframundo. Cocodrilo: se veneró a este animal como fuente de poder. considerado energía fecundante del universo

Colibrí: Era admirado porque, a pesar de su tamaño, mostraba gran fuerza y poderío al volar. En la cultura era el encargado de beber la sangre de los sacrificios. Mariposa: consideraban eran las almas de los guerreros muertos en batalla o sacrificio. Mono: está ligado a la concepción de que los primeros hombres fueron monos. Murciélago: Llamado tzotz en maya, este animal estaba ligado con la muerte, los sacrificios y las fuerzas de la oscuridad. En su mitología, Camazotz, Murciélago de la Muerte, había cortado la cabeza a los Héroes Gemelos.

Sapo: Llamado bab entre los mayas, este animal estuvo relacionado con los rituales de agua, se le consideró mensajero de los dioses. Serpiente: Caan, en maya; es un animal sobresaliente en las culturas prehispánicas, como la fuente de la energía y el poder de los dioses. Tortuga: relacionada con el agua, el caparazón de la tortuga simbolizaba la forma circular de la Tierra, y se utilizó como instrumento musical, ya que reproducía el sonido de los rayos que anteceden a la lluvia.

Venado: símbolo de la existencia de una raza, es pues, espíritu que motiva la agilidad y alegría. Araña: Los mayas la relacionaban con Ixchel, diosa de los nacimientos, los embarazos y la fertilidad. Caracol: Símbolo por excelencia del agua e instrumento musical, recuerda el concepto maya de que el tiempo es cíclico y no lineal.

Búho: Los mayas lo relacionaban con la fertilidad y la muerte Búho: Los mayas lo relacionaban con la fertilidad y la muerte. También era considerado mensajero del inframundo. Abejas: Los mayas fueron excelentes apicultores que valoraron las propiedades de la miel.

Desde esta perspectiva, la religión maya ha adquirido, a lo largo de los siglos, curiosos matices. Desde la Conquista, con el fin de delimitar el culto pagano, los españoles impusieron a los indígenas de cada comunidad un sistema de cofradías para congregarlos en torno a la figura de un santo que venerar; este sistema es, a la fecha, una organización piramidal de cargos que premia la buena voluntad y favorece el reconocimiento social de manera muy similar a la que tenían los indígenas de épocas prehispánicas. Así, los indios sólo tuvieron que dar a los santos la antigua personalidad de sus dioses.

En diversas localidades mayas, como Chichicastenango, Santiago Atitlán o San Juan Chamula, por dar sólo unos cuantos ejemplos, el centro de la vida social es la plaza, presidida por la iglesia y los edificios de las autoridades. La población vive tanto en el pueblo como en caseríos dispersos por los alrededores, y en las afueras están las tierras de labor, donde se cultivan legumbres como el maíz, el frijol, la papa y la calabaza. El mundo que rodea al pueblo aún tiene connotaciones sagradas, ya que el indio sacraliza desde antiguo los espacios naturales. Algunos montes cercanos, los ríos y las cuevas son todavía lugares de culto.

De igual forma, la liturgia católica tampoco logró eliminar la figura del curandero o sacerdote, quien hoy, como en tiempos antiguos, es portador del conocimiento e intérprete del calendario ritual que le permite interceder ante los dioses, los santos o las fuerzas naturales que rodean al mundo de los mayas. Así, la llegada de los españoles culminó, siglos más tarde, en la creación de una fe sincrética que se modifica día tras día.