Alegoría de la caverna y Símil de la línea

Teoría de los dos mundos Mundo de las Ideas Características ontológicas: Eterno Perfecto Inmutable Unidad Idea del Bien Características epistemológicas: Conocimiento Verdad Ser Idea de “justicia” Idea de “caballo” Mundo de las cosas Características ontológicas: Temporal Imperfecto Devenir Multiplicidad Características epistemológicas: Opinión Falsedad Apariencia Diferentes individuos justos Diferentes caballos particulares

Símil de la línea Ontología Epistemología Mundo Inteligible Ser (Idea del Bien) / Conocimiento verdadero A Ideas Intuición intelectual Mundo Inteligible B Conocimiento Entidades matemáticas Pensamiento discursivo C Proceso paulatino de aprendizaje: dialéctica cosas creencia Opinión Mundo sensible D imágenes Fe E No ser / Ignorancia absoluta

Mundo inteligible y mundo sensible 1 “Pues bien –dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh, amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de este, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer y que solo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto (…)

Mundo inteligible y mundo sensible 2 (…) En fin, he aquí lo que a mi me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas, que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de esta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública” (República, 517c)

Objetivo inicial de la Alegoría de la Caverna “Y a continuación –seguí– compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza” (República, 514a).

El hombre de la caverna El hombre vive engañado, contemplando imágenes y sombras. Por ello, se deja llevar por las opiniones, los prejuicios o el sentido común. Pero cree que estos representan la verdad, pues es lo único que conoce. Platón busca retratar la naturaleza humana que no ha sido educada, que no ha sido conducida hacia la contemplación de la verdadera realidad (Cfr. Matrix)

“Entonces no hay duda –dije yo– de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados” (República, 515c)

Camino a la liberación “Examina, pues –dije–, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué cree que contestaría si le dijera alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿no crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba? - Mucho más –dijo.”

Primera reacción del liberado: rechazo El proceso de liberación es duro. Implica un rechazo inicial por parte del liberado, pues el ascenso hacia el exterior de la caverna es doloroso. Además, es lento y progresivo. Poco a poco el liberado se va acostumbrando a su nueva realidad. Importante: este movimiento no representa un aprendizaje meramente intelectual; incluye una transformación completa de la subjetividad que organiza los deseos (justicia en el alma).

Segunda reacción del liberado: felicidad Cuando termina de acostumbrarse a la vida fuera de la caverna experimenta una dicha absoluta. Desde entonces los honores y premios que se otorgaban en la caverna le parecen inservibles. Importante: posee una visión privilegiada del mundo, la que lo sitúa en un estado de superioridad frente a sus ex compañeros de la caverna.

Retorno a la caverna “Ahora fíjate en esto –dije– : si vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas como a quien deja súbitamente la luz del sol? - Ciertamente –dijo.” (República, 516e) - El liberado no puede manejarse adecuadamente al interior de la caverna, por lo cual es objeto de burla y tratado como un loco. Y si tratase de liberar a algún compañero sería objeto de represalias (hasta la condena a muerte. Cfr. La apología de Sócrates; Pitufo filósofo)

Retorno a la caverna Además, el liberado no desea retornar a la caverna, no quieren ocuparse de asuntos humanos. Sin embargo, debe ser obligado a bajar, pues le debe a la polis, ya que esta es quien ha posibilitado su formación, su educación. Es una cuestión de retribución. Además, la felicidad debe ser de todos, no solo de unos cuantos.

Educación sofista vs educación socrática Una vez terminada la narración de la alegoría de la caverna, Sócrates concluye que la educación no es como “algunos” (sofistas) dicen, pues no consiste en proporcionar ciencia al alma que no la tiene (como si le dieran vista a unos ojos ciegos). La educación en cambio, sería un “volver el alma hacia las ideas”. Importante: la virtud es conocimiento. Pero este no se “pone” en el alma; por el contrario, esta se “modifica” a sí misma para alcanzarlo.

Educación “Ahora bien, la discusión de hora –dije– muestra que esta facultad, existente en el alma de cada uno, y el órgano con el que cada cual aprende deben volverse, apartándose de lo que nace, con el alma entera –del mismo modo que el ojo no es capaz de volverse hacia la luz, dejando la tiniebla, sino en compañía del cuerpo entero– hasta que se hallan en condiciones de afrontar la contemplación del ser e incluso de la parte más brillante del ser, que es aquello a lo que llamamos bien. ¿No es eso? - Eso es (…)

Educación (…) Por consiguiente –dije – puede haber un arte de descubrir cuál será la manera más fácil y eficaz para que este órgano se vuelva; pero no de infundirle visión, sino de procurar que se corrija lo que, teniéndola ya, no está vuelto adonde debe ni mira adonde es menester” (República, 518c-d)

Conclusión Así, el arte indicado para conducir al hombre hacia la virtud es la paideia entendida como “formación del alma” y no como “transmisión de conocimientos”. Este arte lleva el nombre de dialéctica y se distingue de la retórica u oratoria enseñada por los sofistas. La dialéctica conduce al hombre desde las opiniones hasta el conocimiento, permitiéndole así luego actuar correctamente.