K R I S H N A J a n m a s h t a m i

Las Flores que no se Marchitan “Ocho son las flores que complacen al Señor, ofrézcanle las flores de la no violencia y el control de los sentidos, compasión por todas las criaturas, paciencia y paz, penitencia, meditación y sobre todo, la verdad. Éstas son las flores que ama el Señor”.

¡Encarnaciones del amor!: Dios no espera que ustedes hagan rituales ni quiere que estudien las escrituras. Todo lo que quiere de ustedes son ocho tipos de flores.

NO VIOLENCIA La flor de ahimsa (no violencia) es la primera de las ocho flores que uno le debe ofrecer a Dios. No violencia quiere decir no causarle daño a ninguna criatura viviente mediante el pensamiento, palabra o acción. Vemos a doctores operando un paciente para curarlo de sus males; en el proceso de la cirugía, los médicos cortan el cuerpo con un bisturí. A esto no se le puede llamar un acto de violencia, porque es en beneficio del paciente. Hay personas que alegan que hasta cortar vegetales es un acto de violencia porque hay vida en los vegetales y los árboles. No hay duda de que los vegetales y los árboles tienen vida, pero no tienen mente, por eso, no sienten ningún dolor.

Sólo el hombre tiene cinco envolturas: el alimento, el aliento vital, la mente, la sabiduría y la envoltura de la dicha. El que tiene mente experimenta dolor y placer. El hombre, los animales, los pájaros e insectos están dotados de una mente, no así los árboles y los vegetales. En algunos frutos ven cómo la savia se escurre cuando arrancan la fruta. El que la savia se escurra de un árbol es un fenómeno natural, pero hay quienes la consideran como lágrimas de dolor. Los árboles no sienten ningún dolor porque no tienen la facultad de la mente.

CONTROL DE LOS SENTIDOS La segunda es la flor de indriya nigraha (control de los sentidos). Todas las prácticas espirituales son fútiles si uno carece del control de los sentidos. El control de los sentidos es esencial para todos. La falta de control de los sentidos es la causa mayor de todo el desasosiego y la agitación que encuentran en el mundo de hoy. ¿Cómo puede uno controlar los sentidos? Ante todo uno debe ejercer el control de la lengua.

Deben controlar la lengua, ya que ésta siempre apetece una variedad de delicias. Deben hacerse esta pregunta, “¡Oh lengua! ¿cuántos costales de arroz, trigo, y vegetales has devorado? ¿Cuántas delicias has consumido? ¡Qué vergüenza que aún no estés satisfecha!”. Un bocado de alimento es suficiente para sostener el cuerpo; deben comer para satisfacer su hambre y sostener el cuerpo. No le den tanta importancia al sabor. Asimismo, díganle a sus ojos que vean a Dios en lugar de estar viendo cosas que no son sagradas por la televisión o video. Diganles a sus oídos que escuchen historias del Señor en lugar de escuchar chismes vanos.

“¡Oh oídos!, estáis interesados en oir chismes vanos y cuentos sobre los otros, pero ponéis poca atención cuando historias del Señor son narradas”. Piensen por un momento qué beneficio reciben oyendo cosas profanas. De hecho, están contaminando sus corazones en el proceso. Todo lo que ven y oyen queda impreso en sus corazones. Una vez que éstos han sido contaminados, sus vidas pierden el sentido. Hace unos días, mientras le hablaba a los devotos de Visakhapatnam, mencioné lo siguiente: el corazón humano es como una pluma fuente. El color de las palabras que uno escribe es el mismo color de la tinta en la pluma. Asimismo, cuando uno llena su corazón de amor, todo lo que uno piensa, dice y hace estará bañado en amor. Dios cuenta con que llenen sus corazones de amor y lleven una vida sagrada.

COMPASIÓN La tercera es la flor daya (compasión) hacia todas las criaturas vivientes. El Bhagavad Gita dice: “No odies a nadie”. Vivan en armonía con todo el mundo, pero no tengan mucha relación con las personas.

Esta flor de la paciencia es muy amada por el Señor. La cuarta flor es kshama (paciencia), que es muy especial y significante. Los Pandavas sufrieron mucho a manos de los Kauravas; pero Dharmaraja nunca perdió su paciencia, aun cuando Draupadi estaba siendo humillada. Fue la virtud de la paciencia lo que protegió a los Pandavas y los convirtió en un ejemplo para el resto del mundo. Esta flor de la paciencia es muy amada por el Señor. Dios estará muy complacido con ustedes y les otorgará dones sólo cuando le ofrezcan las “flores” que son amadas por él. No hay beneficio alguno en ofrecerle las flores que se secan y se pudren. Las siempre frescas flores del ahimsa, indriya, nigraha, daya y kshama son las que agradan a Dios.

El ángel le contestó que su nombre estaba al principio de la lista. Puede que los estudiantes hayan oído la historia de Abou Ben Adhem, quien siempre le ofrecía al Señor compasión por todos los seres. Todos los dias salía por las calles a servir a los destituidos y minusválidos y no regresaba a su casa hasta tarde por la noche. Una noche, cuando regresó a su casa, encontró en su habitación a un ángel escribiendo algo. Cuando le preguntó qué escribía, éste replicó que estaba haciendo una lista de las personas que amaban a Dios. Cuando él le preguntó si su nombre se hallaba en la lista, la respuesta del ángel fue negativa. A la noche siguiente cuando regresó a su casa, de nuevo se encontró con el ángel escribiendo algo. Él preguntó: “Y ahora qué escribes?” El ángel respondió: “Estoy escribiendo el nombre de los que son queridos de Dios”. De nuevo él quería saber si su nombre aparecía en esa lista. El ángel le contestó que su nombre estaba al principio de la lista.

La esencia de esta historia es que Dios está complacido cuando uno sirve a sus semejantes. Las escrituras han prescrito nueve senderos de devoción. Estos son: oír las historias del Señor, cantar sus glorias, recordar el nombre del Señor, hacer servicio a los pies de loto del Señor, adoración, salutación, servicio, amistad, el ofrecimiento de uno mismo al Señor, lo que quiere decir la entrega completa, pero el sendero del servicio es el mejor de todos. Ni por penitencia ni peregrinaciones, ni leyendo los textos sagrados, puede uno cruzar el océano de la vida mundana; uno sólo puede redimir su vida mediante el servicio. Abou Ben Adhem se hizo receptor del amor de Dios porque pasó todo su tiempo al servicio de sus semejantes. Dios ama a todos, porque él es la encamación del amor; pero él se dará a sí mismo a aquellos que muestren compasión a todos los seres.

La quinta de las flores es shanti (paz). Uno debe mantenerse apacible a través de todas las vicisitudes de la vida. Sólo así puede uno llegar a alcanzar la gracia divina. Los grandes devotos como Thyagaraja, Tukaram y Draupadi sufrieron muchas penurias. Soportaron todos sus sufrimientos con paciencia. Thyagaraja decía: “Uno no puede alcanzar la paz sin paz interior”. El hombre necesita paz en los aspectos físico, mental y espiritual. La paz no está presente en el mundo externo. Está presente en el mundo interno. Ustedes son las encarnaciones de la paz.

La vida material está destinada a que haya penuria, pero uno no debe estar perturbado por esto. Uno debe soportar los sufrimientos con fortaleza y paciencia. La vida humana ha sido dada no sólo para disfrutar los placeres materiales como lo hacen los pájaros y las bestias. La vida tiene sentido sólo cuando uno experimenta la paz que proviene del corazón.

PENITENCIA La sexta es la flor de thapas (penitencia). Penitencia no quiere decir retirarse a la selva y vivir de frutas y tubérculos. De hecho, ese tipo de vida podría ser llamada una vida de thamas (inercia), no thapas. La verdadera penitencia consiste en controlar las emociones, los pensamientos, las palabras y las obras producidos por las cualidades sátvicas, rajásicas y thamásicas. Uno debe contemplar a Dios todo el tiempo y alcanzar la armonía de pensamiento, palabra y obra. Es noble aquel cuyos pensamientos, palabras y obras están en completa armonia. No se dejen llevar por el dolor y el placer. El Bhagavad Gita enseña: “Uno debe mantenerse ecuánime en la felicidad y el dolor, en la ganancia y en la pérdida, en la victoria y la derrota”. Uno debe llevar a cabo sus deberes y servir a la sociedad sin esperar recompensa; tal ecuanimidad y renunciación es penitencia.

MEDITACIÓN La séptima es la flor de dhyana (meditación). Meditación no es sentarse en padmasana (con las piernas entrelazadas) con los ojos cerrados en contemplaci6n de Dios. Ésa es una actividad material física. Sin duda alguna, esto también es necesario, pero la verdadera meditación consiste en unificar la mente con Dios. Así como el agua y la leche no se pueden separar, la mente, una vez fundida con Dios no se puede separar. Una bola de hierro moldeada con fuego, se hace una con él mismo. Asimismo su amor debe convertirse en uno con el amor Divino. Esto está contenido en el aforismo védico: “El conocedor de Brahman se convierte en Brahman”.

La meditación de medio tiempo otorga solamente gracia de medio tiempo. Algunas personas meditan en Dios por un limitado período de tiempo en la mañana y en la noche. A esto no se le puede llamar meditación. Contemplen a Dios en todo momento, en todo lugar, en todas las circunstancias. Hagan todas las tareas con la mente firmemente fija en Dios. Ésa es la verdadera meditación. Pensar en Dios por un período determinado no puede ser llamado meditación. Eso sólo es una devoción de medio tiempo. La meditación de medio tiempo otorga solamente gracia de medio tiempo. Deben tener devoción de tiempo completo para obtener gracia de tiempo completo.

La octava es la flor de sathya (verdad). Esto es muy importante: “El mundo entero se ha originado de la verdad, es sostenido por la verdad y finalmente se funde con la verdad. No existe lugar sin el principio de la verdad”. La Verdad es incambiable en los tres periodos del tiempo, o sea pasado, presente y futuro. Todo puede desaparecer, pero la Verdad permanece para siempre. Así, la Verdad es Dios, vivan en la Verdad.

Éstas no son las flores que espero de ustedes. Dios estará complacido sólo cuando lo adoren con estos ocho tipos de flores. Los sacerdotes de los templos adoran a Dios con varios tipos de flores, pero Dios no quiere esas flores. Él dice: “¡Oh sacerdotes!, ¿es esto lo que han aprendido en todos estos años? Me adoran con camiones cargados de rosas y jazmines que se marchitan en tan poco tiempo. Éstas no son las flores que espero de ustedes. Adórenme con las flores de la paz, del amor, de la no-violencia, etcétera, que nunca perecerán”.

Con Infinito Amor a Sus Divinos Pies de Loto, Extraído del Divino Discurso de Bhagavan del Krishna Janmashtami el 22 de agosto de 2000 en el Mandir de Prashanti Nilayam Con Infinito Amor a Sus Divinos Pies de Loto, Coordinación Nacional Área de Devoción – OSSSBA – Consejo Central