TESALÓNICA EN LOS DÍAS DE PABLO

Presentación del tema: "TESALÓNICA EN LOS DÍAS DE PABLO"— Transcripción de la presentación:

1 TESALÓNICA EN LOS DÍAS DE PABLO
Lección 3 TESALÓNICA EN LOS DÍAS DE PABLO

2 PARA MEMORIZAR: “Por lo cual, siendo libre de todos, me he hecho siervo de todos para ganar a mayor número” (1 Corintios 9:19). PENSAMIENTO CLAVE: Un breve estudio del contexto de la antigua Tesalónica demuestra que el enfoque de Pablo a los ciudadanos de esa ciudad fue singular y cuidadosamente elaborado. LEE PARA EL ESTUDIO DE ESTA SEMANA: Juan 11:48-50; 1 Juan 2:15-17; 1 Corintios 9:19-27; Juan 3:3-8; 1 Corintios 16:19.

3 EL FOCO CENTRAL de esta lección será un resumen de lo que la historia, la literatura y la arqueología nos dicen acerca de Tesalónica. Este material es importante por dos razones. Primera, nos ayuda a comprender cómo los oyentes y lectores originales de Pablo lo habrían entendido. Al hacerlo, se clarifica el signi- ficado de lo que él escribió, y el impacto que tuvo entonces sobre la iglesia y la sociedad. Segunda, cuanto más conozcamos acerca de las ideas y las creencias de los tesalonicenses, mejor podremos comprender aquello contra lo que Pablo estaba reaccionando. A fin de promover el evangelio, Pablo también tenía que corregir ideas equivocadas. Aunque esta lección no se concentra directamente en la Biblia, prepara el escenario para nuestra lectura del texto bíblico de 1 y 2 Tesalonicenses durante el resto del trimestre.

4 1. LOS ROMANOS LLEGAN A TESALÓNICA
Lee Juan 11:48 al 50. ¿Cómo impactó la presencia de los romanos en Jerusalén y Palestina, en el siglo I, sobre las decisio-nes político-religiosas con respecto a Jesús? Piensa en la lógica expresada aquí. ¿Cuán atemorizadora era esta? En ocasión de una guerra civil entre las ciudades-estado griegas, los tesalonicenses invi-taron a los romanos a tomar su ciudad y a protegerla de los enemigos locales, por el año 168 a.C. Los romanos recompensaron a Tesalónica por estar “del lado correcto” de la guerra civil, permitiendo que la ciudad se gobernara a sí misma. Fue una ciudad libre dentro del Imperio, y pudo controlar muchos de sus propios problemas y destinos internos. Con eso, las clases ricas y poderosas de la ciudad podían continuar su vida como antes, pues estaban a favor de Roma y del Emperador en los días de Pablo. Pero, la vida no era tan agradable para la gente común.

5 Había tres aspectos negativos
en el gobierno romano de Tesalónica. Primero, la llegada de los romanos trastornó la economía. Los mercados y los Cambios de gobierno, tanto locales como regionales, fueron afectados por la guerra. Esto fue más severo para los pobres que para las ricos. Pero, con el tiempo, este aspecto negativo perdió importancia. Segundo, aunque Tesalónica siguió con autogobierno, tenía un sentido de impotencia política. Algunos líderes locales fueron reemplazados por extranjeros leales hacia una ciudad muy lejana (Roma), en vez de Tesalónica. Aunque sea benigna, una ocupación extranjera no es popular por mucho tiempo.

6 Tercero, hay una explotación
colonial inevitable que acom- paña a la ocupación. Los ro- manos exigían muchos impues- tos: porcentajes de las cosechas, los minerales y otros productos locales eran enviados a Roma para sostener al Imperio. Y, aunque Tesalónica estaba algo mejor que Jerusalén, el gobierno y la ocupación romanos creaban tensiones importantes en las comunidades locales, especial-mente duras para los pobres y los trabajadores. Con el pasar de las décadas, los tesalonicenses se sentían cada vez más frustrados, y anhelaban un cambio en su situación.

7 REFLEXIÓN ¿Cómo afecta la situación política la obra de la iglesia? ¿Qué puede hacer tu iglesia para mejorar su lugar en la comunidad?

8 La respuesta pagana a la impotencia que sentían muchos tesalonicenses
2. UNA RESPUESTA PAGANA A ROMA La respuesta pagana a la impotencia que sentían muchos tesalonicenses fue un movimiento espiritual que los eruditos llaman el culto de Cabirus. El culto se basaba en un hombre llamado Cabirus, que habló en favor de los que no tenían derechos y fue finalmente asesinado por sus dos hermanos. Fue sepultado junto con los símbolos de la realeza, y el culto llegó a tratarlo como un héroe martirizado. Las clases inferiores creían que Cabirus había mostrado poderes milagrosos mientras vivía. También creían que, de tiempo en tiempo, Cabirus volvía silenciosamente a la vida para ayudar a las personas, y que regresaría a traer justicia a las clases inferiores, y restaurar la ciudad a su antigua independencia y grandeza. El culto de Cabirus proporcionaba esperanza a los oprimidos en términos que recuerdan la esperanza bíblica.

9 Las cosas se vuelven aún más
interesantes cuando descubri- mos que la adoración de Cabirus incluía sacrificios sangrientos para conmemorar su martirio. Recordando a Pablo, los tesalo- nicenses hablaban de “partici- pación en su sangre”. Con esto querían decir que obtenían ali- vio de la culpa; las distinciones de clases también eran abolidas. En el culto de Cabirus, todas las clases de la sociedad eran tratadas en forma igual. Pero, había todavía una dinámica adicional. Cuando el culto al Emperador surgió en el tiempo de Augusto, los romanos proclamaron que Cabirus había vuelto ya en la persona del César. Esta autoridad se apropió de la esperanza de los oprimidos. Como resultado, la vida espiritual de Tesalónica ya no proveía alivio para las clases obreras. El pueblo común quedaba sin una religión significativa. La existencia del culto al Emperador también significaba que, si llegaba a venir alguien parecido al verdadero Cabirus, sería una amenaza inmediata al Gobierno.

10 La respuesta romana al culto de Cabirus dejó un vacío espiritual en los corazo-nes de la gente, que solamente el evangelio podía llenar. Cristo era el verdade-ro cumplimiento de las esperanzas y los sueños que los tesalonicenses habían depositado en Cabirus. El evangelio les proveyó paz interior en el presente y, en la segunda venida, revocaría su realidad económica y política actual.

11 REFLEXIÓN Lee 1 Juan 2:15 al 17 (ver también Eclesiastés 2:1-11). ¿Qué verdades cruciales se expresan aquí? ¿Cómo experimentaste la realidad de estas palabras, con respecto a cómo son de pasajeras y no satisfactorias las cosas de este mundo?

12 3. EL EVANGELIO COMO PUNTO DE CONTACTO
Considerando lo que aprendimos ayer, no es difícil advertir por qué, cuando llegó el evangelio a Tesaló- nica, muchos no judíos de la ciudad respondieron positivamente. Si Pablo sabía algo del culto de Cabirus o no antes de llegar a la ciudad, su enfoque mesiánico en la sinagoga resonó con los anhelos espirituales singulares de los paganos locales. Cuando el evangelio llegó a Tesalónica, las clases obreras de la ciudad respondieron en gran número. También estaban listos para interpretaciones extremas del evangelio. El culto a Cabirus había instalado en el pueblo un espíritu de rebeldía contra la autoridad, que pudo haber sido la causa de la conducta desordenada que Pablo atendió en sus dos cartas a ellos (1 Tesalonicenses 4:11, 12; 5:14; 2 Tesalonicenses 3:6, 7, 11).

13 Lee 1 Corintios 9:19 al 27. ¿Qué estrategia misionera fundamental plantea Pablo aquí? ¿Qué peligro potencial existe en este método? ¿Cómo pueden los dos principios de este pasaje mantenerse en equilibrio? El evangelio tiene el mayor impacto cuando afecta las necesidades, esperanzas y sueños de la audiencia. Pero, aunque el Espíritu Santo puede proveer puentes para el evangelio, esto normalmente sucede como resultado de que quien testifica ora mucho y escucha con oración.

14 La experiencia enseña que la
gente está más abierta al men- saje adventista en épocas de cambio, como ser: agitación económica, luchas políticas, guerras, casamientos, divorcio, traslados (mudarse de un lugar a otro), problemas de salud y muerte. Los tesalonicenses habían experimentado su cuota de cambios y dislocación, y esto ayudó a que el evangelio se arraigara allí. Sin embargo, la gente que se bautiza en tiempos de agitación también tiende a ser inestable. La mayor apostasía ocurre en los primeros meses después de la conversión. Las cartas a los Tesalonicenses son un testimonio de la considerable inestabilidad en la iglesia, durante los meses que siguieron a la visita de Pablo.

15 REFLEXIÓN ¿Cómo podemos ayudar a los miembros que todavía se están ajustando a su nueva vida en Cristo? ¿Qué puedes hacer para ayudar a una persona nueva a afirmarse y estabilizarse en el Señor? Te asombrará encontrar cuánto te ayudará este ministerio a fortalecerte también a ti mismo.

16 4. PABLO, EL “PREDICADOR CALLEJERO”
En el mundo grecorromano del siglo I, hubo muchos filósofos populares que, en foros públicos, procuraban influir sobre las personas, algo parecido a como hacen hoy los predicadores callejeros. Ellos creían que la gente tenía una capacidad interna para cambiar sus vidas (una forma de conversión). Los filósofos usaban discursos públicos y conversaciones personales, esperando producir cambios en sus oyentes, y creando dudas acerca de sus ideas y prácticas actuales. Así, los oyentes estarían abiertos a nuevas ideas y cambios. La meta última era aumentar la confianza propia y el crecimiento moral.

17 Tales filósofos populares debían
ganar el derecho de hablar si primero lograban la libertad moral en sus propias vidas. “Médico, cúrate a ti mismo” era un dicho bien conocido en el mundo antiguo. Estos filósofos también variaban el mensaje para satisfacer diversas mentalidades, y veían la importancia de retener la integridad tanto en el carácter del maestro como en el mensaje que enseñaban. Hay muchas semejanzas entre estos maestros populares y la obra de Pablo, quien también viajaba y trabajaba en lugares públicos (Hechos 17:17; 19:9, 10).

18 Pero, había dos diferencias importantes
Pero, había dos diferencias importantes. Primera, Pablo no solo trabajaba en lugares públicos; también procuraba formar una comunidad duradera. Esto requería una separación del “mundo”, junto con la formación de vínculos emocionales y un gran compromiso con el grupo. Segunda, Pablo enseñaba que la conversión no era una decisión interior, lograda por discursos sabios, sino una obra sobrenatural de Dios desde fuera de la persona (ver Gál. 4:19; Juan 3:3-8; Fil. 1:6). La enseñanza de Pablo no era una filosofía, sino una proclamación de la verdad y una revelación de la poderosa obra de Dios en la salvación de la humanidad.

19 El lado oscuro de los filósofos populares era que les resultaba fácil ganarse
la vida. Muchos eran charlatanes, nada más. Otros explotaban sexualmente a sus oyentes. Aunque había maestros honrados, en el mundo antiguo había mucho cinismo con respecto a ellos. Pablo procuraba evitar ese cinismo rehusando el apoyo de sus oyentes y, en cambio, trabajando en una labor manual para sustentarse. Esto, junto con sus sufrimientos, demostraba que realmente creía lo que predicaba, y que no lo hacía por ganancia personal. De muchos modos, la vida de Pablo fue el sermón más poderoso que podía predicar.

20 Lee Romanos 16:5; 1 Corintios 16:19; Colosenses 4:15; y Filemón 1 y 2.
5. HOGARES-IGLESIA Lee Romanos 16:5; 1 Corintios 16:19; Colosenses 4:15; y Filemón 1 y 2. ¿Qué tienen en común todos estos textos? En el mundo romano había dos tipos principales de residencias. Estaba el domus, una casa grande, de una sola familia, edificada alrededor de un patio, típica de los ricos. Tal hogar podía proporcionar un lugar de reunión para un grupo de entre treinta y cien personas. El otro tipo de residencia era la ínsula, con negocios y lugares de trabajo en la planta baja, frente a la calle, y departamentos en el piso superior. Este era el alojamiento principal urbano de las clases obreras. Uno de estos departamentos o lugares de trabajo podía normalmente acomodar solamente a iglesias más pequeñas.

21 El domus y muchas de las ínsulas alojarían a una familia extendida, incluyendo de dos a tres generaciones, empleados del negocio familiar, visitas y aunesclavos. Si el jefe de la familia se convertía, podía tener un gran impacto sobre todos los que vivían en la casa. La ubicación ideal de un hogar-iglesia era cerca del centro de la ciudad. Los negocios y los lugares de trabajo conectaban la casa con artistas, comerciantes, personas de otros oficios y trabajadores manuales en busca de trabajo. Este era el ambiente en el cual mucho del trabajo misionero de Pablo pudo haber ocurrido. En algunas partes del mundo, la gente todavía adora en hogares-iglesia, a menudo porque eso es todo lo que tienen. O, en algunos casos, no se les permite otra cosa, y así los hogares-iglesia son su única opción.

22 Lee Hechos 18:1 al 3. ¿Cómo nos ayudan estos versículos a entender el modo en que Pablo trabajaba? Como ciudadano romano, y habiendo sido una vez miembro de la elite judía, Pablo debió haber pertenecido de las clases elevadas. Si fue así, trabajar con sus manos habría sido un sacrificio para él; sin embargo, por medio de esa labor, se identificaba con las clases obreras y las alcanzaba (ver 1 Corintios 9:19-23).

23 REFLEXIÓN ¿Cuán bien interactúa tu iglesia local con la comunidad? ¿Eres parte de esa comunidad, en el sentido de estar involucrado, o tu iglesia está encerrada en una burbuja por la cual te aíslas tanto de los peligros del mundo que no produces ningún impacto sobre la comunidad?

24 PARA ESTUDIAR Y MEDITAR: “La
Providencia había dirigido los Movimientos de las naciones, así como el flujo y reflujo de impulsos e influencias de origen humano, a tal punto que el mundo estaba maduro para la llegada del Liber- tador. [...] Los sistemas paganos e staban perdiendo su poder sobre la gente. Los hombres se hallaban cansados de ceremonias y fábulas. Deseaban con vehemencia una religión que dejase satisfecho el corazón” (DTG 23, 24). “Hubo, fuera de la nación judía, hombres que predijeron la aparición de un instructor divino. Eran hombres que buscaban la verdad y a quienes se les había impartido el Espíritu de la inspiración. Tales maestros se habían levantado uno tras otro como estrellas en un firmamento oscuro, y sus palabras proféticas habían encendido esperanzas en el corazón de miles de gentiles” (ibíd. 24).

25 “[En] Corinto, [Pablo] se encontró entre gente que desconfiaba de los motivos de los extranjeros. Los griegos de la costa del mar eran hábiles traficantes. Tanto tiempo habían seguido sus inescrupulosas prácticas comerciales que habían llegado a creer que la granjería era piedad, y que el obtener dinero, fuera por medios limpios o sucios, era encomiable. Pablo [...] no quería darles ocasión de que dijeran que él predicaba el evangelio con el fin de enriquecerse.[...] Trataba de quitar toda ocasión de ser malinterpretado, para que la fuerza de su mensaje no se perdiera” (OE 247, 248).

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