¿Puede Dios hablarle al hombre? (Cf. B.Sesboüé, Creer...: pp )

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Transcripción de la presentación:

¿Puede Dios hablarle al hombre? (Cf. B.Sesboüé, Creer...: pp. 171-178 )

Desarrollo Los temas a tratar en esta clase están referidos a la autocomunicación de Dios con el hombre a través de la revelación. Las cuatro formas fundamentales de la acción de Dios en el mundo, los signos de credibilidad de la revelación en el modelo neoescolástico y en el postconciliar. Se presenta a Jesucristo como símbolo (to svmeion), así como el carácter trinitario de la revelación, la Iglesia subordinada a Jesucristo,y los milagros como signos.

Objetivo Que los alumnos conozcan el real significado de la Divina Revelación y a Jesucristo como su culmen, para que comprendan que los seres humanos pueden acceder a Dios y participar de su divinidad.

“Quiso Dios, con su bondad y sabiduría, revelarse a sí mismo y manifestar el misterio de su voluntad: por Cristo, la palabra hecha carne, y con el Espíritu Santo, pueden los hombres llegar hasta el Padre y participar de la naturaleza divina. En esta revelación, Dios invisible, movido de amor, habla a los hombres como amigos, trata con ellos para invitarlos y recibirlos en su compañía” (Concilio Vaticano II, Dei Verbum, n.2).

La revelación acontece por hechos y palabras, acontece “sacramentalmente” “…Este plan de la revelación se realiza con hechos y palabras intrínsecamente conexos entre sí, de forma que las obras realizadas por Dios en la historia de la salvación manifiestan y confirman la doctrina y los hechos significados por las palabras, y las palabras, por su parte, proclaman las obras y esclarecen el misterio contenido en ellas. Pero la verdad íntima acerca de Dios y acerca de la salvación humana se nos manifiesta por la revelación en Cristo, que es a un tiempo mediador y plenitud de toda la revelación” (DV 2; cf. nn. 14, 17 y 19).

Las formas básicas de la acción de Dios Se pueden distinguir cuatro formas fundamentales, e irreductibles entre sí, de la acción de Dios que, a su vez, constituyen cuatro grados ascendentes de autorevelación de Dios: 1. la acción creadora directa de Dios (creatio ex nihilo); 2. la acción creadora universal y permanente de Dios (creatio continua, la conservación y gobierno del mundo a través de "causas segundas"); Las formas básicas de la acción de Dios

3. la acción particular e innovadora de Dios a través de personas o agentes humanos (signos, Cristo, Iglesia, testimonio) 4. la acción innovadora de Dios sin ninguna mediatización humana, (resurrección y la plenitud de vida)

El modelo neoescolástico El modelo de la Apologética neoescolástica (Guy de Broglie, profesor del Instituto Católico de Paris, publica el año 1964, Los signos de credibilidad de la Revelación: Aquí, este autor afirma que los signos de la Revelación cristiana pueden ser de dos formas: fundamentales y comunes: como son la enseñanza salvífica e infalible de la Iglesia; la grandeza de la doctrina propuesta; los efectos de la gracia que comporta la forma sublime de la vida y la vía empírica de la Iglesia; b) prodigiosos: el milagro y la profecía. En este modelo se insistirá principalmente en los milagros.

El modelo postconciliar Rene Latourelle, escribe el año 1971 su obra Cristo y la Iglesia, signos de salvación. Este autor “presenta los signos de la Revelación como dos estrechamente unidos entre sí: Cristo, como plenitud de la Revelación, fuente de inteligibilidad de todo otro signo y fuente de discernimiento; La Iglesia, como signo de la salvación permanente en la historia, como signo paradójico de unidad, santidad e historicidad, y como expresión de varios signos para el hombre contemporáneo: la santidad, el testimonio y el martirio”. En este modelo el signo total es Cristo-en-la-Iglesia

Jesucristo como “el signo” La concepción del Antiguo Testamento según la cual el profeta es un signo de Dios (Js 8,18; Os 1-3; Jer 16,1-8; Ez 24,15-24) es el trasfondo de la expresión aplicada a Cristo de "el signo": semeion

La figura de Jonás y su prodigiosa liberación de las entrañas del monstruo marino servirán para comprender que el Hijo del Hombre que retorna de los muertos es el único "signo" que les será dado, calificado el evangelista Mateo, como "el signo [to svmeion] del Hijo del Hombre" (Mt 24,30; cf. Jon 1-2)

A aquellos que no dan crédito a la palabra de Dios, ni los milagros les llevarán a la conversión, tal como expresa la parábola del rico y Lázaro de Lc 16,27-31. De hecho los "signos" o "milagros" que Jesús realiza no son pruebas obvias puesto que los "contrarios" las ven como obras de Satanás (Mc 3,22-27; Mt 12,22-30).

Ahora bien, las acciones simbólicas típicas de los profetas se encuentran también en Jesús para proclamar la irrupción de la salvación de tal forma que fue reconocido por sus contemporáneos como un hombre con gran fuerza taumatúrgica. Autores como G.Theissen, R.Schnackenburg y J.P. Meier, concluyen de forma similar: existe un núcleo histórico indudable de la actuación de Jesús como "taumaturgo", especialmente como exorcista y sanador -curando enfermos, recuperando "marginados" ... -, que impresionó, y, a su vez, irritó a sus contemporáneos y por esto fue no sólo "signo", sino "signo de contradicción“.

La revelación hay que recibirla con fe 5. Cuando Dios revela hay que prestarle "la obediencia de la fe", por la que el hombre se confía libre y totalmente a Dios prestando "a Dios revelador el homenaje del entendimiento y de la voluntad", y asistiendo voluntariamente a la revelación hecha por El. Para profesar esta fe es necesaria la gracia de Dios, que proviene y ayuda, a los auxilios internos del Espíritu Santo, el cual mueve el corazón y lo convierte a Dios, abre los ojos de la mente y da "a todos la suavidad en el aceptar y creer la verdad". Y para que la inteligencia de la revelación sea más profunda, el mismo Espíritu Santo perfecciona constantemente la fe por medio de sus dones.

Otros aspectos a tener en cuenta el carácter trinitario de la revelación (DV 2.4); la autoridad de la Iglesia está subordinada a Jesucristo (DV 1; cf. n.10); los milagros, más que pruebas, son signos y gestos que se hacen significativos al estar iluminados por la Palabra (DV 2.4.14).

Síntesis La divina revelación es la propuesta que hace Dios al hombre para que participe de su divinidad a través de la fe. Dios se revela de manera universal y particular, y lo hace a través de su Hijo Jesucristo que es el culmen de la revelación. La autocomunicación de Dios requiere una respuesta de parte del hombre, quien está llamado a confiar libre y totalmente en Él.