LA ALTERNATIVA ISLÁMICA. Revisionismo y Reforma Entender la política islámica del siglo XX requiere una comprensión del carácter y el legado del revisionismo.

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1 LA ALTERNATIVA ISLÁMICA

2 Revisionismo y Reforma Entender la política islámica del siglo XX requiere una comprensión del carácter y el legado del revisionismo islámico pre – moderno, el cual se dirigió hacia la debilidad interna de la sociedad islámica, y del modernismo islámico, el cual respondía al desafío del colonialismo occidental. El revisionismo pre – moderno fue primariamente una respuesta dentro del Islam a la caída socio – moral de la comunidad. En muchos casos, esto llevó a la creación de estados islámicos como Arabia Saudita. Movimientos islámicos revisionistas como el Wahhabi en Arabia, Mahdi fueron pioneros del modernismo islámico del siglo XX y del revisionismo islámico contemporáneo.

3 Revisionismo y Reforma El modernismo islámico estaba contruído sobre el legado del revisionismo pre – moderno. La dominación colonial europea de gran parte del mundo musulmán constituyó para muchos musulmanes el resultado final de un largo periodo de declive. El modernismo islámico representó una respuesta enraizada en el Islam para unir y fortalecer a una comunidad desmoralizada.

4 Arabia y el Wahhadismo Muhammed ibn Abd al – Wahhab (1703 – 92) era el hijo de un jurista y teólogo. Estudio con maestros de la escuela Hanbali, la más estricta de las escuelas legales sunni. Desilusionado por la caía moral y espiritual de su tiempo, Muhammed ibn Abd al – Wahhab se propusó reformar su sociedad, hacerla retornar a la práctica del Profeta. Denunció las enfermedades de su sociedad, atacó las prácticas supersticiosas e idólatras del Sufismo. Llamó a una interpretación literal del Corán y la Sunna.

5 Arabia y el Wahhadismo Muhammed ibn Abd al – Wahhab unió sus fuerzas con un jefe tribal local, Muhammed ibn Saud, y de esta alianza surgió el movimiento Wahhabita. Con extrema religiosidad y poderío militar apareció un movimiento religioso – político que llamaba a una guerra santa, viendo a todos los musulmanes que resistían esto como infieles. Las fuerzas wahhabis destruyeron Karbala, el principal sitio de peregrinaje shiita, el cual contenía la tumba de Husayn. Estas acciones nunca fueron olvidadas por los musulmanes shiitas y han contribuído a su actitud negativa hacia el wahhabismo de Arabia Saudí.

6 La Hermandad Musulmana Hasan al – Banna (1906 – 49), fundador de la Hermandad Musulmana, nació en Mahmudyia, una pequeña ciudad al noroeste del Cairo en el Delta del Nilo. Fue atraído por el énfasis de Rida en la completa y total auto – suficiencia del Islam y los peligros de la occidentalización. La abortada revuelta y la ocupación británica del pueblo de al – Banna reforzó su sensación sobre la hegemonía británica en Egipto y la amenaza cultural y política del colonialismo occidental.

7 La Hermandad Musulmana Al – Banna rápidamente atrajo seguidores y, en 1928, estableció la Hermandad Musulmana (Ikhwan al – Muslimun). Durante sus estudios en el Cairo y en Ismailiyya, que estaba en el corazón de la zona del Canal de Suez ocupada por los británicos, Hasan al – Banna experimentó la presencia política occidental, u ocupación, y el desafío religioso y cultural a la sociedad egipcia tradicional. Hasan al – Banna concluyó de que la occidentalización era una gran amenaza para Egipto y el Islam.

8 La Hermandad Musulmana La cura para esta "enfermedad" – retornar al Islam. Al – Banna llamó a un retorno al Corán y la Sunnah del Profeta como la fuentes primarias para el reestablecimiento de un sistema de gobierno islámico. Retornar al periodo normativo de la historia islámica – el tiempo del Profeta y los primeros califas del Islam. Durante la primera década de su existencia, la Hermandad Musulmana se concentró en la reforma moral y social, atrayendo apoyo popular para sus proyectos educativos y sociales. Dirigían pequeños hospitales, construían mezquitas barriales y escuelas, establecieron pequeñas industrias, y abrieron clubes sociales locales.

9 La Hermandad Musulmana Bajo el liderazgo de su guía carismático, la Hermandad se desarrolló en una organización político – religiosa con una red de sedes las cuales fueron divididas en células secretas. Sus miembros pasaron programas de entrenamiento y adoctrinamiento ideológico enfantizando la moral y el estado físico para defender al Islam.

10 La Hermandad Musulmana La Hermandad progresivamente se vio involucrada en política, en particualr a través de sus actividades anti – británicas y anti – palestinas. La situación llegó a la cima en diciembre de 1948 cuando el Rey Farouk, reaccionando a una serie de incidentes violentos, prohibió a la Hermandad y arrestó a varios de sus líderes claves, exceptuando. Poco después el Primer Ministro de Egipto, Nurashi Pasha, fue asesinado por un estudiante de veterinaria de 23 años y perteneciente a al Hermandad. El 12 de febrero de 1949, en reacción, Hasan al – Banna fue asesinado por la policía secreta egipcia cuando dejaba su oficina en el Cairo.

11 La Hermandad Musulmana Cuando la ley marcial fue finalmente abolida en mayo del 52, la Hermandad resurgió. El apoyo inicial de la Hermandad a la revolución nasserista en julio del 52 fue retirado cuando quedo claro que Nasser no iba a establecer un estado islámico ni compartir el poder con la Hermandad. El conflicto entre la Hermandad y el gobierno de Nasser llegó a su climax en 1954 con el intento de asesinato contra Nasser. El gobierno uso esto como pretexto para reprimir a toda la organización.

12 La Hermandad Musulmana La comprensión de la Hermandad sobre la naturaleza del estado y sociedad islámica fue influenciada por las enseñanzas de Hasan al – Banna y los escritos de Sayyd Qutb (1906 – 66). Sayyid Qutb publicó en 1948 La Justicia Social en el Islam, y luego pasó dos años en EEUU estudiando organización educativa. En su regreso a Egitpo, Qutb se unió a la Hermandad y se convirtió en su mayor ideólogo. La complicidad occidental con el establecimiento del Estado de Israel y su estadía en los EEUU lo convencieron de la decadencia moral de la civilización occidental y de su anti – arabismo. En 1964 fue ejecutado con otros miembros de la Hermandad.

13 La Hermandad Musulmana La Hermandad creía que ni el capitalismo occidental ni el ateísmo comunista podrían curar la condición enferma de la comunidad musulmana. La única respuesta era retornar al Islam. El papel del musulmán moderno es el de una gran jihad contra los enemigos del Islam para reestablecer un territorio islámico verdadero, o gobierno, cuyo prerequisito es seguir la forma de vida islámica. Cualquier otra forma de gobierno, sea de dominación extranjera o de control musulmán, es ilegítimo y por lo tanto un territorio no – islámico, objeto de guerra santa. Los musulmanes que se pongan en el camino al establecimiento de un gobierno islámico son infieles y por lo tanto enemigos de D´s y del estado, y son objetos de jihad.

14 La Hermandad Musulmana La Hermandad es fundamentalista en el sentido de que llamaba a un retorno a los principios islámicos, los cuales eran intemporales, pero no necesariamente abogaban por la adopción de un sistema de gobierno específico. D´s es el soberano del universo, el único y verdadero legislador. El corán, por lo tanto, es la constitución fundamental del estado. El gobernador temporal recibe su autoridad y poder de D´s y debe administrar y supervisar, esto es, asegurar de que la sociedad sea gobernada por la sharia. El gobernador debe ser musulmán, hombre, sano, virtuoso, y conocedor de la juriprudencia islámico.

15 La Hermandad Musulmana Dado el rol de la familia como la base de la sociedad musulmana, la Hermandad veía el status y rol de la mujer con precaución social. Porque creían que el hombre tenía un habilidad mental superior y estabilidad emocional, los hombres ejercitan el liderazgo político y social y son responsables por las mujeres y la familia. La esfera de actividad de la mujer es la casa y la familia. Por lo tanto, la educación es importante, pero sólo en esas áreas que mejor preparan a la mujer musulmana para sus roles de esposa y madre.

16 La Hermandad Musulmana Para la Hermandad Musulmana, reforma económica era imperativa, tanto para asegurar la justicia social islámica y para rechazar las fuerzas del imperialismo. La Hermandad afirmaba fuertemente el derecho a la propiedad privada en el Islam así como diferencias en riquezas basadas en iniciativas personales, trabajo duro, y habilidades naturales. A pesar de esto, la riqueza contenía deberes sociales también. Los musulmanes tienen una obligación social de asistir a otros musulmanes que tienen necesidades.

17 La Hermandad Musulmana El programa político y social de la Hermandad nunca fue realizado. La represión sin cuartel por parte de Nasser en 1965 llevó a muchos a creer de que el movimiento se había extinguido.

18 Política Contemporánea Prevalece un consenso general de que los musulmanes han fallado en producir una síntesis político – social que sea moderna y real frente a sus valores e historia. La derrota total árabe a manos de Israel en 1967 apagó la fe y confianza en occidente y en el nacionalismo árabe. La derrota en 1967 fue la confirmación más real de la impotencia política y militar. El resultado fue un periodo de búsqueda de identidad y de auto – crítica. ¿Qué salió mal?

19 Política Contemporánea El año 1973 probó ser decisivo, trayendo una señal de que la fortuna musulmana estaba cambiando. La guerra árabe – israelí de 1973 y el boycott de petróleo árabe fueron fuentes de orgullo árabe. La guerra y la "victoria" fueron puestas dentro de un contexto islámico. Simbolos y slogans islámicos fueron enfatizados; desde su nombre, la Guerra de Ramadan, su grito de batalla, Allah HuAkbar (D´s es grande); y su nombre clave, Badr, la primera victoria de Muhhamed sobre sus oponentes de la Mecca.

20 Política Contemporánea Irán y Khomeini Khomeini compartía con Mawlana Mawudi de Jamaat i – Islami y Hasan al – Banna de la Hermandad Musulmana la condena a occidente, al imperialismo occidental y a Israel. El reconocimiento de Israel por parte del shah y la exportación de petróleo a Israel fue duramente criticado. Durante su exilio en Irak y luego en Francia, Khomeini se convirtió en el símbolo de la oposición al shah.

21 Política Contemporánea Irán y Khomeini Durante los años 70, la posición de Khomeini se movió de una crítica al shah pidiendo reformas a un lider de oposición, denunciando un gobierno ilegítimo y no – islámico. La política y el Islam son inseparables, por lo tanto debe haber un gobierno islámico. El caracter islámico del gobierno está determinado por el reinado de la sharia. El brazo legislativo del gobierno no es necesario ya que sólo D´s puede legislar y los musulmanes ya poseen Su ley.

22 Política Contemporánea La Revolución Islámica en Irán Con el crecimiento de la oposición a fines de los 70, el Islam shii surgió como el vehículo más viable para un movimiento de masas. Las miles de mezquitas en Irán, se convirtieron en el foco de la disidencia, centros de organización política y agitación. Bajo el paraguas del Islam, grupos heterogéneos en el spectrum político, desde secularistas hasta activistas islámicos, desde demócratas liberales a marxistas, se unieron.

23 Política Contemporánea La Revolución Islámica en Irán El shah era el nuevo Yazid, el diablo encarnado; Khomeini era el representante del Imam martirizado Husayn. La batalla era entre el "pagano" Pahlavi usurpador del régimen y las "fuerzas del Islam". El 7 de setiembre de 1978, más de 500 mil manifestantes se reunieron en protesta. Al día siguiente, los eventos más importantes se dieron en Teherán; en el "Viernes Negro" (8 de setiembre), aproximadamente 75 mil personas realizaron una sentada en la Plaza Jaleh. Cuando los militares y la policía no lograron dispersar a la multitud, comenzaron a disparar desde los helicópteros, tanques y soldados también.

24 Política Contemporánea La Revolución Islámica en Irán Durante los meses que siguieron al Viernes Negro, una ola de paros azotó al país, amenazando paralizar al gobierno. En diciembre de 1978, el mes de Muharran, el simbolismo religioso y las emociones que rodeaban la conmemoración del martirio de Huasyn se fortalecieron con la realidad política conviertiendo a la procesión religiosa en una manifestación. En Teherán en la procesión de Ashura participaron unas 2 millones de personas que reclamaban el derrocamiento y la muerte del shah, la creación de un gobierno islámico, y el retorno y liderazgo de Khomeini. El 6 de enero de 1979, el shah, sin el apoyo del ejército cuyos soldados desertaban, y ante la duda de EEUU, abandonó Irán.

25 Política Contemporánea La Revolución Islámica en Irán Desde su creación en febrero de 1979, el gobierno provisional de la nueva República Islámica de Irán, reflejó la lucha entre moderados y militantes. Mientras tanto, la ulama dominaba el Consejo de Expertos y delineaba una constitución llamando al "Reinado por el Jurista," el Ayatollah Khomeini, asistido por el Consejo de Guardianes a ser elegido por Khomeini y el Consejo Jurídico Supremo. Desde junio de 1981, la ulama ha mantenido control del gobierno: ejecutivo, legislativo, y judicial. Vigilando al gobierno iraní estaba el Ayatollah Khomeini como su guardián. A su muerte, un sucesor será elegido por el Consejo de Expertos.

26 Política Contemporánea La Revolución Islámica en Irán Las mujeres y las minorías religiosas así como como una variedad de disidentes políticos e intelectuales sintieron el brazo de la justicia islámica ejecutado por las guardias y cortes revolucionarias. Las prisiones se volvieron a llenar, juicios y ejecuciones occurrieron con tal frecuencia que el Ayatollah Khomeini tuvo que intervenir y prevenir tales excesos.

27 Política Contemporánea La Revolución Islámica en Irán La institucionalización de la revolución estuvo acompañada por otro objetivo, la exportación de la revolución islámica. La promoción y expansión del Islam era un objetivo primario de la política exterior. Medios pacíficos como la prédica y propaganda, al igual que medios como la confrontación y la lucha armada eran utilizados. El éxito de la revolución iraní disparó la imaginación de muchos en el mundo musulmán y puso nervioso a los gobiernos musulmanes. Los gobernantes sunni del Golfo, con su proximidad a Irán y sus grandes poblaciones shii, estaban especialmente preocupados.

28 Política Contemporánea Hezbollah Nacido en Baalbek en los comienzos de la revolución iraní, Hezbollah se tornó importante con la respuesta a la invasión israelí al Líbano en 1982. Cléricos shiitas pro – iraníes y sus mezquitas proveyeron el núcleo de liderazgo y centro. Fueron asistidos por estudiantes locales y profesionales, así como Guardias Revolucionarios iraníes. Irán les otorgó un modelo y una fuente de financiación; les dio entrenamiento militar y ayuda financiera.

29 Política Contemporánea Hezbollah El Shaykh Fadlallah es reconocido como la inspiración espiritual, o guía, del Hezbollah. Nacido en 1935 de padres libaneses y educado en la ciudad santa shii de Najaf en Irak, emigró al Líbano en 1966, donde se estableció rápidamente como una autoridad religosa shii principal.

30 Política Contemporánea Hezbollah Hezbollah veía la violencia como el medio necesario de auto – defensa contra la influencia estadounidense y la ocupación israelí. El propio nombre de Hezbollah, partido de D´s, y su orientación la hicieron un foco y paraguas para otras organizaciones militantes. Para 1984 – 85 muchas facciones se unieron al Hezbollah.

31 Política Contemporánea El Concepto de Jihad Uno podría decir que la jihad es el esfuerzo por llevar una vida musulmana buena, rezando y ayunando con regularidad, siendo un cónyuge y un progenitor solícito. Otro podía identificar la jihad con la labor de difundir el mensaje del Islam. Para un tercero, podría servir de apoyo en la lucha de los pueblos musulmanes oprimidos. Y para el último, como para Osama Bin Laden, la jihad podría significar la tarea de derrocar gobiernos del mundo musulmán y atacar EEUU. Sin embargo, aun siendo interpretaciones diferentes, todas ellas atestiguan la importancia de la jihad para los musulmanes de hoy en día. La jihad es un concepto clave de lo que significa ser creyente y seguidor de la Voluntad de D´s.

32 Política Contemporánea El Concepto de Jihad A finales del siglo XX y principios del XXI la palabra jihad se ha vuelto de uso común. La utilizan por igual los movimientos de resistencia, de liberación y terroristas para legitimar su causa y motivar a sus partidarios. La importancia de la jihad enraiza con el precepto del Corán de esforzarse (el sentido literal de la palabra jihad) en el camino hacia D´s y el ejemplo del Profeta Muhammed y sus compañeros. Se trata del fundamento de la doctrina y la práctica musulmana. La jihad es un concepto que encierra multiples significados, que se ha usado, y del que se ha abusado, en toda la historia islámica.

33 Política Contemporánea El Concepto de Jihad Muchos musulmanes creen hoy que la situación que padecen requiere una jihad. Miran a su alrededor y ven un mundo dominado por gobiernos autoritarios y corruptos y por una elite acaudalada, un mundo invadido por la cultura y los valores occidentales. Se tiene la impresión de que los gobiernos occidentales apoyan a regímenes opresivos y explotan los recursos naturales y humanos de la región, arrebatan a los musulmanes su cultura y sus opciones de ser gobernados según su propia elección y de vivir en una sociedad más justa. Muchos creen que, para restablecer el poder y la prosperidad de los musulmanes, es necesario un regreso al islam. Algunos musulmanes, una minoría radicalizada, combina la militancia con visiones mesiánicas para inspirar y movilizar a un ejército de D´s cuya jihad creen que liberará a los musulmanes en sus países y en el extranjero.

34 Política Contemporánea El Concepto de Jihad Si comprendemos los diferentes modos en que se ha interpretado la jihad a lo largo de la historia musulmana podremos distinguir entre organizaciones extremistas por una parte y la mayoría de los musulmanes por otra. Desde los comienzos, la jihad fue utilizada tanto por aquellos que ostentaban el poder como por aquellos que cuestionaban ese poder.

35 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno Osama Bin Laden nación en Riad, Arabia Saudí, en 1957 y es el decimoséptimo hijo de 52 hermanos. Su padre, Muhammad Bin Laden, un trabajador analfabeto, había llegado al reino procedente del sur del Yemen en torno a 1930. Puso en marcha una pequeña empresa constructora y llegó a convertirse en uno de los magnates de la construcción más ricos de Arabia Saudí. La familia Bin Laden consolidó un gran imperio industrial y financiero, el Grupo Bin Laden, que se convirtió en una de las mayores empresas constructoras de Oriente Medio, construyó muchas instalaciones militares de apoyo en el reino, incluidas las que utilizaron las fuerzas estadounidenses durante la Guerra del Golfo.

36 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno Bin Laden estudió en Medina y en Yeda, y en 1981 se lincenció en administración pública en la Universidad Rey Abdulaziz de Yeda, donde estudió administración de empresas y económicas. Durante su época de estudiante se volvió cada vez más religioso. La cosmovisión religiosa de Osama estaba conformada por la interpretación wahhabi del Islam de Arabia Saudí, profundamente conservadora, y por el Islam revolucionario que empezaba a popularizarse en los años setenta.

37 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno Bin Laden estudió en una época en que los movimientos islámicos y los movimientos religiosos extremistas o jihadistas estaban en auge en el mundo musulmán y en Arabia Saudí. La desastrosa y humillante derrota árabe en la guerra árabe – israelí de los Seis Días en 1967 supuso un importante punto de inflexión en la historia del Islam contemporáneo. Dio lugar a un profundo examen de conciencia sobre qué le había ocurrido al Islam. Lo que se llegaría a llamar "El Desastre" tuvo su réplica en 1973, cuando Anwar al – Sadat libró una jihad contra Israel.

38 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno A esto siguió otro acontecimiento importante en el mundo de Osama Bin Laden. El embargo de petróleo árabe, que tuvo enorme impacto en Occidente, confirió a los musulmanes una nueva sensación de orgullo. El mundo árabe y el corazón del territorio del Islam parecían resurgir como una gran potencia económica tras siglos de sumisión al imperialismo europeo.

39 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno La invasión y la ocupación soviética de Afganistán en 1979 supuso un importante giro en la vida de Osama Bin Laden: el inicio de su trayectoria hasta convertirse en un muyahid, un soldado de D´s. La guerra santa de los muyahidin para liberar al Islam y Afganistán de la ocupación comunista (atea) soviética finalmente lograría expulsar al ejército soviético, derrotaría a los comunistas afganos y desembocaría en la creación de un estado islámico en 1992.

40 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno En 1986 Osama se implicó de forma más directa en la guerra, habilitando sus propios campos y dirigiendo a las fuerzas muyahidin, a lo que se conocería en la batalla como afganos árabes. A continuación creó al – Qaeda (la base) para organizar y seguir la canalización de soldados y fondos para la resistencia afgana. Con 1.95m de altura, barba poblada y ojos penetrantes, Bin Laden, rico y bien relacionado, iba en camino de convertirse en un emblema de la jihad, en un principio como héroe y más tarde como terrorista mundial.

41 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno Las actividades de Bin Laden fueron celebradas por el gobierno saudí que, junto con EEUU, habían establecido el firme de apoyar la jihad contra la URSS. El gobierno estadounidense decidió alentar y apoyar a los guerreros santos de Afganistán mediante la aportación de una cantidad sustancial de fondos así como asesores de la CIA.

42 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno Después de que las tropas soviéticas se retiraran de Afganistán en 1989, Bin Laden regresó a Arabia Saudí y comenzó a trabajar en el negocio familiar. Aunque al principio fue recibido como un héroe y pronunció discursos en las mezquitas y en reuniones privadas, pronto mostró su discrepancia con la familia real. La admisión y estacionamiento de tropas extranjeras no musulmanas en la tierra santa del Islam y su despliegue permanente tras la Guerra del Golfo, según diría Bin Laden más tarde, transformarían su vida por completo y le enfrentarían con el gobierno saudí y con occidente. Expresó de forma clara y enérgica su rechazo a la alianza saudí con EEUU.

43 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno En enero 1989, mediante un golpe de estado dirigido por el coronel Omar al – Bashir, el Frente Islámico Nacional (FIN) se hizo con el poder en Sudán e instauró una república islámica. El gobierno brindó una buena acogida a Bin Laden. Éste encontró un refugio e invirtió su riqueza en diversos proyectos de construcción, así como en granjas y otros negocios, entonces muy necesarios en el incipiente estado islámico.

44 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno La ruptura definitiva de Bin Laden con Arabia Saudí se produjo en 1994, cuando el reino le revocó la ciudadanía y congeló sus cuentas bancarias en Arabia Saudí por su apoyo a movimientos fundamentalistas. En 1995, una serie de acontecimientos y acusaciones catapultaron al hasta entonces desconocido Bin Laden al centro de la escena. Fuentes de los servicios de inteligencia estadounidenses afirmaban que había iniciado amplias operaciones de entrenamiento en el norte de Yemen. Como respuesta a la creciente presión internacional, sobre todo de EEUU y Arabia Saudí, en mayo 1996 Sudán expulsó a Bin Laden. Irónicamente Sudán se ofreció a extraditarle a EEUU o a Arabia Saudí; ambos países se negaron a aceptarle.

45 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno A finales de 1994, como si surgieran de la nada, aparecieron de pronto los talibán, un grupo de estudiantes de madrasas (escuelas de teología), con predominio pastún, que habían estado viviendo como refugiados en Pakistán. Muchos de sus mulás (líderes religiosos) y estudiantes eran veteranos de la guerra afgano – soviética que habían regresado a las madrasas tras la marcha de los soviéticos. Al cabo de dos años se extendieron por el país, derrotando a la Alianza del Norte formada por minorías no pastunes.

46 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno Con la ayuda militar de Pakistán y el apoyo financiero de los wahhabis en Arabia Saudí e influidos por la visión política jihadista radical de Bin Laden, los talibán promovieron su propia rama del islam revolucionario e impusieron a la sociedad afgana su estricta visión del islam al estilo wahhabi. Prohibieron a las mujeres asistir a las escuelas y a los puestos de trabajo, ordenaron a los hombres llevar barba y a las mujeres vestir la burka, prohibieron la música, la fotografía y la televisión, e impusieron severos castigos físicos a los que infringían las normas. Su intolerancia ante cualquier desviación de su visión del islam se puso de manifiesto en la matanza de muchos miembros de la minorís shii de Afganistán.

47 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno No obstante, Bin Laden encontró en el Afganistán de los talibán un refugio confortable y una práctica base de operaciones. El líder talibán, el mulá Omar, se apresuró a ofrecerle asilo y a expresar su admiración por los sacrificios y la dedicación a la jihad de Bin Laden. Osama cultivó y desarrolló hábilmente su relación con el mulá Omar y los talibán, aportando ayuda económica, construyendo carreteras y otros proyectos de obras públicas y enviando a sus afganos árabes a luchar con los talibán en batallas decisivas.

48 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno Ayman al - Zarqawi La historia de Ayman al – Zarqawi es la de un eminente cirujano que se convirtió en líder de un grupo terrorista egipcio antes de pasar a ser el hombre de confianza, presunto mentor y sucesor de Osama Bin Laden. Tras la desastrosa derrota árabe en la guerra árabe – israelí de los Seis Días, en 1967, y la subsiguiente decepción frente al nacionalismo (laico) árabe y el socialismo, al – Zarqawi se interesó por el islam político. Se adscribió a la Hermandad Musulmana cuando sólo tenía catorce años. En 1979 ya había elegido una opción radical y se había unido al Jihad Islámica.

49 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno En Afganistán trabajó como cirujano atendiendo a los combatientes afganos y árabes heridos en hospitales de campaña. Fue en esa época cuando conoció al doctor Abdullah Azzam, el islamista palestino que había sido profesor de Bin Laden.

50 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno Zarqawi deempeñó un importante papel durante los años noventa, organizando operaciones clandestinas e incorporando a antiguos muyahidin a las filas de la Jihad Islámica. En 1992, Zarqawi se trasladó a Sudán con Bin Laden y en 1996 ambos regresaron a Afgansitán. Desde allí, Zarqawi siguió estando involucrado en la jihad contra el estado egipcio.

51 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno Muchos creen que Zarqawi poseía unos conocimientos teológicos más profundos y una visión más internacional que Bin Laden y que fue el responsable de ampliar la perspectiva de éste sobre la jihad más allá del mundo árabe e incluir al resto del mundo musulmán y una jihad contra EEUU y/u occidente. Hamid Mir, un periodista pakistaní que entrevistó a Bin Laden, cree que al – Zarqawi también planeó los ataques del 11 de setiembre de 2001.

52 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno En 2000, Bin Laden anunció la formación del Frente Islámico Mundial para la Jihad contra los Judíos y los Cruzados, un grupo paraguas que aglutinaba a movimientos radicales de todo el mundo musulmán, y emitió una fatwa declarando que es un deber para todo musulmán matar a ciudadanos de EEUU o de sus países aliados. El nombre de la organización evocaba al hombre y su visión del mundo. Los musulmanes estaban sitiados, y sus tierras ocupadas en un mundo dominado por sus enemigos históricos, el cristianismo y el judaísmo militantes.

53 Política Contemporánea La Creación de un Terrorista Moderno En realidad, la política mundial era para Bin Laden una competición y una jihad, un choque de civilizaciones entre el mundo islámico y occidente, entre el islam y una conspiración judeocristiana militante. La influencia e intervención extranjera en el mundo islámico había puesto de manifiesto una vez más la división tradicional del mundo en la morada del islam (dar al – islam) y la morada de la guerra (dar al – harb). Bin Laden jugaba con el sentimiento de opresión histórica de los musulmanes, la ocupación y la injusticia a manos de Occidente. Tras el 11 de setiembre acusó: "Lo que EEUU experimenta hoy no es nada comparado con lo que hemos sufrido durante decenas de años. Nuestra nación ha estado padeciendo la humillación y el menosprecio durante más de ochenta años." Describe un mundo en el que los musulmanes y el islam están sitiados.

54 Alternativas Islámicas En un controvertido artículo de 1993, "¿Choque de civilizaciones?", Samuel P. Huntington advertía de que "el choque de civilizaciones dominará la política mundial." Muchas personas de los países musulmanes pensaron que este importante académico y creador de opinión estadounidense, que también había ocupado un cargo importante en el gobierno, articulaba lo que ellos siempre habían creído que era la actitud de occidente hacia el islam. Los ataques del 11 de setiembre y la amenaza global de Osama Bin Laden y al – Qaeda han resucitado la respuesta automática del "choque de civilizaciones" como contestación fácil a la pregunta de por qué nos odian. Huntington, como muchos otros en la actualidad, reincidía en viejos estereotipos al caracterizar al islam y a occidente como enemigos ancestrales.

55 Alternativas Islámicas Sin embargo, mientras las acciones de los grupos extremistas y los gobiernos autoritarios, religiosos y no religiosos, refuerzan esta percepción de un choque cultural, los hechos sobre el terreno muestran que la situación es más compleja.

56 Alternativas Islámicas Anwar Ibrahim: convivencia Global Cuando Anwar Ibrahim, a veces llamado el "fanático islámico de Malasia" entró a formar parte del gobierno del primer ministro Manathir Mohammed en 1980, dejó perplejos por igual a amigos y enemigos. Se ganó la fama de ser "un globalista imperturbable que se adecua bien al mundo moderno de los mercados y los medios de comunicación" y un "liberal". Sigue siendo, aunque todavía permanece en prisión, una voz importante en temas de desarrollo sociopolítico y económico, defendiendo el pluralismo en las sociedades multirreligiosas y el diálogo entre civilizaciones como la única alternativa a un letal choque de civilizaciones.

57 Alternativas Islámicas Anwar Ibrahim: convivencia Global Consideraba que el islam es "una religión pragmática cuya verdadera fuerza y dinamismo radica en su continua revitalización." Un firme partidario del diálogo entre Oriente y Occidente, cree que el islam también es inclusivo y que, al igual que en el pasado, el islam actual también debería estar abierto a todas las culturas. Ibrahim cree que las raíces de la convivencia se hallan en la historia islámica como en el Corán. La convivencia es, para Ibrahim, una forma islámica de pluralismo, una visión bastante diferente de los típicos programas islamistas, que de cabida a los no musulmanes en una sociedad islámica concebida al estilo tradicional. Se basa en la primacía de la justicia y la igualdad social y económica.

58 Alternativas Islámicas Muhammed Jatami: Diálogo entre civilizaciones En agosto 1997, dieciocho años después de que la revolución iraní hubiera conmocionado al mundo, el presidente recién electo de la República Islámica de Irán sorprendió a la comunidad internacional con su discurso de investidura. Muhammad Jatami pidió un diálogo entre civilizaciones "en nuestro mundo, el diálogo entre civilizaciones es un imperativo absoluto." La visión de Jatami combinaba una defensa jihadista no militante de la identidad y los valores islámicos y un llamamiento al diálogo entre civilizaciones del que todas las sociedades se podrían beneficiar mediante el intercambio de información e ideas.

59 Alternativas Islámicas Muhammed Jatami: Diálogo entre civilizaciones A diferencia de la postura de línea dura del ayatolá Alí Jamenei, el sucesor de Jomeini como guía supremo de la república islámica, Jatami declara audazmente que la reforma islámica, abierta a una interacción dinámica con la civilización occidental, debe tender un puente entre tradición y modernidad. Propone una forma de evitar el conflicto destructivo. El diálogo con occidente es una manera importante de fortalecer el islam. La visión de Jatami mantiene firme la esperanza de que, a medida que occidente evolucione y posiblemente decaiga, el islam recuperará su posición como principal civilización progresista del mundo.

60 Alternativas Islámicas Abdurrahman Wahid: islam cosmopolita y diversidad global En octubre 1999 Abdurrahman Wahid, líder del Nahdatul Ulama (Renacimiento de los Ulemas), la mayor organización islámica (35 millones) en el país musulmán más grande del mundo, se convirtió en el primer presidente electo en la historia de Indonesia. Combinando el islam tradicional y el pensamiento moderno, Wahid adopta una síntesis intelectual reformista y una agenda social que establece una diferencia entre las doctrinas o leyes religiosas inmutables y aquellas que se pueden alterar para adaptarlas al cambio social. Wahid forma parte de una generación de reformistas que defienden un islam progresista, un islam inclusivo, democrático, pluralista y tolerante. Wahid aboga por un islam cosmopolita, producto de la reinterpretación creativa o la reformulación, que responda a las exigencias de la vida moderna y refleje la diversidad de la historia y las comunidades religiosas y étnicas del islam indonesio.

61 Alternativas Islámicas Anwar Ibrahim, Muhammad Jatami y Abdurrahman Wahid son sólo tres de los muchos que abogan por la reforma islámica. Demuestran que no existe un islam o una sociedad musulmana esencialista o monolítica. Sus visiones, objetivos y estrategias están conformados tanto por contextos políticos o culturales diversos como por la religión. Ponen en tela de juicio a quienes ven el mundo de comienzos del siglo XXI mediante polaridades, o confrontaciones y conflicto o diálogo y cooperación, para apreciar las limitaciones y fallos de viejos paradigmas y para elaborar nuevos paradigmas de gobierno y política que comprenden la importancia de la religión y la cultura.

62 Alternativas Islámicas Finalmente, en una sociedad cada vez más global, definir al islam y al mundo musulmán de forma monolítica resulta más difícil a medida que las fronteras entre el islam y occidente se desdibujen. No sólo los países, sociedades e instituciones musulmanes están profundamente interconectados con las sociedades y comunidades no musulmanas, sino que, lo más importante, el islam está tan presente en EEUU y Europa que los musulmanes se han convertido en parte del tejido de las sociedades occidentales en tanto que ciudadanos, profesionales y vecinos.