Módulo I: El hombre y el ambiente como objeto complejo Título: La salud ambiental desde la perspectiva de los Pueblos Indígenas. Dr. Pier Paolo Balladelli.

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1 Módulo I: El hombre y el ambiente como objeto complejo Título: La salud ambiental desde la perspectiva de los Pueblos Indígenas. Dr. Pier Paolo Balladelli Representante de la OPS/OMS en Argentina Carrera Médico Especialista en Salud y Ambiente Facultad de Medicina - UBA. 17 de abril de 2013

2 PUEBLOS INDÍGENAS: ASPECTOS DEMOGRÁFICOS
LAC: 45 millones, más de 400 comunidades en 24 países. 90% viven en Centroamérica y la Región Andina. Países con porcentaje mayor de población indígena: Bolivia, Guatemala y Perú (entre 40 y 70% de población total). Chile, Ecuador, El Salvador, Guyana, Honduras, México, Nicaragua y Panamá (entre 5 y 20%). Argentina, Canadá, Colombia, Costa Rica, Guyana Francesa, Paraguay, Venezuela e Islas del Caribe (entre 1 y 4%). Brasil y Uruguay (menos de 1%). Estados Unidos de América tienen una población indígena de 1.6 millones (<1%). Canadá tiene una población indígena de 1,4 millones (4%). Alta concentración en las zonas rurales, pero fuerte tendencia de migración rural – urbana.

3 APROXIMACIONES La palabra Medio Ambiente es una construcción occidental  Cosmovisión o Visión Cósmica Se enfoca lo territorial desde cinco grandes ejes o derechos: Identidad Territorio Autonomía Participación y Desarrollo propio. El 1 de agosto: fiesta de la pachamama (madre tierra) APROXIMACIONES: La palabra Medio Ambiente es una construcción occidental, para referirse al entorno que afecta y condiciona especialmente las circunstancias de vida de las personas o de la sociedad en su conjunto.[] Comprende el conjunto de valores naturales, sociales y culturales existentes en un lugar y en un momento determinado, que influyen en la vida del ser humano. El 5 de junio se celebra el Día Mundial del Medio Ambiente. En los pueblos originarios la forma de ver, sentir, percibir y proyectar el mundo se conoce como la Cosmovisión o Visión Cósmica en donde todo está conectado, interrelacionado, parte de…Existe una identidad cultural que emerge de una profunda relación con el entorno, con la madre tierra y con el lugar que habitan donde nace una forma de vida, idioma, danzas, vestimenta, etc. Se enfoca lo territorial desde cinco grandes ejes o derechos, que articulan la integridad étnica de los pueblos indígenas: identidad, territorio, autonomía, participación y desarrollo propio. El 1 de agosto es la fecha de festejo de la pachamama (madre tierra) en los países andinos.

4 1. La diversidad cultural es el espejo de la diversidad natural. 2
1. La diversidad cultural es el espejo de la diversidad natural. 2. Composición multiétnica: entre 40 y 50 millones de personas con un alto grado de diversidad. Están caracterizados por inequidades y pobreza. 1. En la cosmovisión indígena, cada pueblo, cada cultura, es el espejo del mundo natural en el que vive. La diversidad cultural es el espejo de la diversidad natural. La obra de la Creación es la unidad de la diversidad, donde coexisten todas las vidas en un equilibrio armónico. 2. La composición multiétnica de las Américas refleja un alto grado de diversidad cultural, lingüística, nacional y religiosa. Se estima que la población indígena total para América Latina y el Caribe está entre 45 y 50 millones de personas. El 90% de ésta población se concentra en países andinos y América Central. Estas poblaciones cuentan con las tasas más altas de pobreza, desempleo, analfabetismo, migración, exclusión y escaso acceso a servicios sociales como salud, educación, nutrición, y saneamiento.

5 3. La identificación de individuos o grupos como pertenecientes a pueblos indígenas ha sido problemática para algunos gobiernos. …la conciencia de su identidad indígena deberá considerarse un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del presente Convenio”. (Convenio 169 de la OIT, artículo1) 3. La identificación de individuos o grupos como pertenecientes a pueblos indígenas ha sido problemática para algunos gobiernos. Por tratarse del Convenio internacional más aceptado por más países, y de algún modo por concentrar de manera más integral los puntos propuestos en foros internacionales por las organizaciones y pueblos indígenas, retomamos aquí la definición que hace el Convenio 169 de la OIT. Los pueblos indígenas son: “Los pueblos tribales en países independientes cuyas condiciones sociales, culturales y económicas les distingan de otros sectores de la colectividad nacional, y que estén regidos por sus propias costumbres o tradiciones o por una legislación especial...[se considera indígenas] A los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o región geográfica a la que perteneció el país en la época de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, en cualquiera que sea su situación actual, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas. La conciencia de su identidad indígena deberá considerarse en criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del presente Convenio”. (Convenio 169 de la OIT, artículo1)

6 4. Características comunes de muchos pueblos originarios:
Dependencia territorios ancestrales y recursos naturales; Lenguaje diferente del idioma nacional; Producción de subsistencia; Posición desventajosa en el desarrollo; Vigencia de instituciones sociales y políticas propias. 4. Muchos pueblos originarios, en particular aquellos que viven en América Latina, el Caribe, África, Australia y Asia, también tienen actualmente en común lo siguiente: • Una dependencia muy estrecha de sus territorios ancestrales y recursos naturales. • El uso frecuente de un lenguaje, diferente del idioma nacional • Producción dirigida principalmente a la subsistencia • El riesgo de estar en posición desventajosa, como grupo social, en el proceso de desarrollo • La vigencia de instituciones sociales y políticas propias

7 5. Territorio como identidad El territorio es algo que vive y permite la vida. . Existe una reciprocidad entre él y nosotros (Jesús Piñake, senador indígena páez de Colombia) 6. La relación de los pueblos con sus tierras y recursos El derecho a la libre determinación en los Pactos internacionales de derechos humanos ”goce libre de las riquezas y recursos naturales - En ningún caso podrá privarse a un pueblo de sus propios medios de subsistencia.” 5. Territorio como identidad En las formulaciones de los pueblos indígenas está claro que el concepto de territorio no equivale meramente a “tierras o predios”. En palabras de un senador indígena Páez de Colombia: “El territorio no es simplemente el espacio geográfico delimitado por convenio...El territorio es algo que vive y permite la vida, en él se desenvuelve la memoria que nos cohesiona como unidad de diferencias. El territorio, ámbito espacial de nuestras vidas, es el mismo que debe ser protegido por nuestros pueblos del desequilibrio, pues necesitamos de él para sobrevivir con identidad. Existe una reciprocidad entre él y nosotros, que se manifiesta en el equilibrio social que permite un aprovechamiento sustentable de los recursos de que nos provee éste. El equilibrio social debe manifestarse en la protección del territorio para proveer a las futuras generaciones de un espacio rico en recursos y lleno de memoria” 6. La relación de los pueblos con sus tierras y recursos es un elemento esencial del derecho a la libre determinación, como lo atestiguan los Pactos internacionales de derechos humanos: "Para el logro de sus fines, todos los pueblos pueden disponer libremente de sus riquezas y recursos naturales, sin perjuicio de las obligaciones que derivan de la cooperación económica internacional basada en el principio de beneficio recíproco, así como del derecho internacional. En ningún caso podrá privarse a un pueblo de sus propios medios de subsistencia." En el caso de los pueblos indígenas, esta realidad es aún más importante por cuanto que el territorio es para ellos fuente de identidad cultural, de conocimientos y de espiritualidad y se relaciona estrechamente con su supervivencia. Por otro lado, no resulta casual que las regiones más prístinas, es decir, aquellas donde la riqueza natural ha permanecido a salvo de la depredación provocada por la sobre-explotación de sus recursos, coincidan admirablemente con territorios indígenas.

8 7. El conflicto ambiental está referido a la realización de proyectos y a la utilización de los recursos. Implica enfrentamientos por el acceso a los recursos naturales, su uso y su distribución. Afecta el espacio, el territorio y la población que en él habita. El reconocimiento de esta confrontación y de la crisis ambiental global que afecta a los países ricos en diversidad, se constituye hoy en una amenaza para la supervivencia de los seres vivos del planeta. Punto importante es la mala comunicación entre las partes se está generando. 7. El conflicto ambiental se encuentra presente en las personas y comunidades. Está referido a la realización de proyectos y a la utilización de los recursos. Implica enfrentamientos por el acceso a los recursos naturales, su uso y su distribución. Este fenómeno además de ser social es también político y comprende aspectos relacionados con el espacio, el territorio y la población que en él habita. Hoy más que nunca los conflictos socio-ambientales son una parte central de los procesos de desarrollo y de articulación de América Latina en las agendas globales, así como de la práctica de políticas públicas y de la gestión y administración del territorio y de los recursos naturales. El reconocimiento de esta confrontación y de la crisis ambiental global que afecta a los países ricos en diversidad, se constituye hoy en una amenaza para la supervivencia de los seres vivos del planeta. Los diferentes conflictos ambientales además de ser complejos, involucrar múltiples actores e intereses colectivos, manifiestan problemas relacionados especialmente con la mala comunicación entre las partes, por la deficiente información y por la escasa comprensión del proceso que se está generando.

9 8. Inequidades. Pobreza. El perfil epidemiológico de la población indígena está asociado a altos índices de pobreza, desempleo, analfabetismo, migración, marginación, falta de tierra y territorio, destrucción del ecosistema. En los promedios se esconden grandes inequidades. Mirando a los ODM, estos pueblos tienen elevada mortalidad materna, mortalidad infantil, por tuberculosis, poco acceso de calidad a los servicios básicos de salud, agua, vivienda y saneamiento básico, problemas de seguridad alimentaria y salud mental.   Hay falta de estadísticas vitales o de servicios desagregados por etnia, género y grupos. 

10 Rezagos en salud: la salud de pueblos indígenas en comparación con la población general
En Canadá: los pobres entre indígenas son 34%, en las demás categorías el 16%; Chile: 32% contra 20%; Bolivia 20% contra 5% Mortalidad Infantil: Panamá 84% contra 17% Mortalidad Materna: Honduras 255% contra 147% Malaria en Nicaragua: 90% se concentra en 24 municipios con población indígenas

11 9. El diálogo de saberes. El acceso un tema de lucha a la discriminación, de humanización de los servicios de salud, de adaptación, de diálogo de saberes 10. La difusión y ejercicio de todos los artículos del Convenio las carreras universitarias, las Sociedades Científicas de Salud, Academias y Ministerios de Salud. 9. De hecho, los pueblos indígenas de la Región han desarrollado un conjunto de prácticas y conocimientos sobre el cuerpo humano, la convivencia con los demás seres humanos, con la naturaleza y con los seres espirituales, muy complejo y bien estructurado en sus contenidos y en su lógica interna. Mucha de la fuerza y capacidad de sobrevivencia de los pueblos indígenas se debe a la eficacia de sus sistemas de salud tradicionales, cuyo “eje conceptual” o cosmovisión que se basa en el equilibrio ser-naturaleza, la armonía y la integralidad. ????completar. 10. La difusión y ejercicio de todos los artículos del Convenio 169, especialmente los referidos a salud, donde la consulta previa e informada, deben ser el permanente espíritu de los diálogos de saberes. Diálogos basados en el respeto por el otro y por la necesidad vital de establecer entre ambos una categoría de complementariedad. No existe información ni análisis del Convenio por parte de las Sociedades Científicas de Salud, Academias y Ministerios de Salud.

12 Acceso universal a servicios de salud centrados en la APS
11. La Estrategia de OPS/OMS: interculturalidad como eje transversal de su cooperación técnica y enfatiza: Acceso universal a servicios de salud centrados en la APS Perfiles de salud de pueblos indígenas, afrodescendientes y Rrom. Adaptar los servicios de salud a las necesidades de las poblaciones Asegurar la inclusión de la interculturalidad en los currículos de salud y medicina y en la capacitación de RRHH de salud. 11. La Estrategia de OPS/OMS sobre diversidad cultural, de acuerdo a realidad pluriétnica de las Américas y el Caribe, el compromiso de la OPS que establece la diversidad cultural como un eje transversal de su cooperación técnica y enfatiza: Promover y garantizar el acceso universal a servicios de salud centrados en la atención primaria para aumentar la equidad de los pueblos indígenas, afrodescendientes y Rrom. Elaborar de forma sistematizada perfiles de salud de pueblos indígenas, afrodescendientes y Rrom. Adaptar los servicios de salud a las necesidades demográficas, epidemiológicas y clínicas de la población a la que dan servicios. Es necesario asegurar la inclusión de la interculturalidad en los currículos de salud y medicina y en la capacitación de recursos humanos de salud, promoviendo procesos de formación de acuerdo con las necesidades identificadas por los habitantes donde los profesionales prestarán sus servicios.

13 13. Espacios políticos y foros. La Cumbre de Río + 20 (2012)
13. Espacios políticos y foros. La Cumbre de Río + 20 (2012). Una oportunidad para anunciar un pacto ético y político hacia la redistribución del poder, los recursos. Las/los líderes expresaron además su seria preocupación por las amenazas cada vez mayores a sus tierras y medios de vida provenientes de los acaparadores de tierras y de la creciente demanda mundial de comida, fibras, combustibles, minerales, hidrocarburos y de otros recursos. 13. Espacios políticos y foros, como La Cumbre de Río + 20 (2012) fue un pacto ético y político para redistribuir el poder, los recursos y las/los líderes expresan además su seria preocupación por las amenazas cada vez mayores a sus tierras y medios de vida provenientes de los acaparadores de tierras y de la creciente demanda mundial de comida, fibras, combustibles, minerales, hidrocarburos y de otros recursos.

14 “Mientras los gobiernos se reúnen en Río para hablar acerca del desarrollo sostenible, en mi país, Perú, aumenta diariamente la presión ejercida por políticas del gobierno nacional que buscan abrir nuestros territorios forestales remotos a compañías transnacionales…los gobiernos le dan vueltas a esta forma destructiva de desarrollo y la llaman reducción de la pobreza e inversión para el desarrollo nacional…” Robert Guimarães Vásquez del pueblo Shipibo de la Amazonía peruana “La mayoría de los países ya han firmado acuerdos de derechos humanos y tratados ambientales, y han apoyado la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas…Nuestros derechos deben ser asegurados de manera tal que se mantengan nuestras tierras y territorios para el beneficio de nuestras futuras generaciones y de toda la humanidad.” Onel Masardule del pueblo Kuna y de la Fundación para la Promoción del Conocimiento Tradicional de Panamá Robert Guimarães Vásquez del pueblo Shipibo de la Amazonía peruana dijo: “Mientras los gobiernos se reúnen en Río para hablar acerca del desarrollo sostenible, en mi país, Perú, aumenta diariamente la presión ejercida por políticas del gobierno nacional que buscan abrir nuestros territorios forestales remotos a compañías transnacionales a través de mega proyectos de infraestructura de carreteras, planteando graves amenazas a los pueblos indígenas y en particular a los grupos autónomos en aislamiento voluntario. ¿Cómo puede ser esto sostenible? Todos sabemos que no es así. Sin embargo, los gobiernos le dan vueltas a esta forma destructiva de desarrollo y la llaman reducción de la pobreza e inversión para el desarrollo nacional…” Onel Masardule del pueblo Kuna y de la Fundación para la Promoción del Conocimiento Tradicional de Panamá, dijo: “La mayoría de los países ya han firmado acuerdos de derechos humanos y tratados ambientales, y han apoyado la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Nos encontramos aquí en Río, una vez más, para exigir que los estados cumplan con sus obligaciones y compromisos en todas las acciones, finanzas y políticas de desarrollo, y que establezcan los arreglos apropiados a nivel nacional, para que se implementen estos acuerdos. Nuestros derechos deben ser asegurados de manera tal que se mantengan nuestras tierras y territorios para el beneficio de nuestras futuras generaciones y de toda la humanidad.”

15 Acciones y recomendaciones
Promoción de la participación de las organizaciones indígenas en los análisis de situación - Información como base para la construcción en común. Uso de variables étnicas. Observatorios de la equidad en salud y de interculturalidad. Proponer acciones hacia buenas prácticas ciudadanas en diálogo con la población excluida. Acciones de garantía del derecho de los pueblos indígenas a ser consultados y a participar en las decisiones por medio de sus instituciones responsables. Fomentar el dialogo de saberes. Implementación de programas de formación sobre diversidad cultural e interculturalidad dirigidos al personal de dirección y técnico que trabaja en salud, desarrollo, educación, agua, ambiente, vivienda, etc. Comprensión y activación de diálogos para adecuar servicios con interculturalidad y dialogo de saberes entre la población y las instituciones de gobierno. Intervenciones que resulten en la disminución de brechas (inequidades) obrando en los determinantes (pobreza, nutrición, agua, vivienda, alfabetización, tierra y agricultura, género e interculturalidad). Sugerencias: Respetar el derecho de los pueblos indígenas a ser consultados y a participar por medio de sus instituciones responsables Promoción de la participación de las organizaciones indígenas en los análisis de situación - Información como base para la construcción en común /observatorios. Ej.: las muertes maternas Promover la implementación de programas sobre diversidad cultural e interculturalidad para el personal técnico que trabaja (RRHH su capacitación al enfoque de interculturalidad). Diálogo de saberes occidental / oficial-convencional / Indígena / originario / tradicional. Tecnologías y pueblos indígenas: ej. Parto tradicional indígena Promoción de la vigilancia ciudadana/sala de situación/epidemiología comunitaria Intervención en los determinantes sociales de la salud (pobreza, nutrición, agua, vivienda, alfabetización, tierra y agricultura, género e interculturalidad). Proponer acciones hacia buenas prácticas ciudadanas con población excluida.

16 Contactos OPS/OMS en Argentina
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